Что а тойнби понимает под цивилизацией

Цивилизационная концепция А. Тойнби

Вы будете перенаправлены на Автор24

Цивилизация – это философско-историческая категория, обозначающая культурное сообщество, длительно и самодостаточно существующее и обладающее выраженным своеобразием.

Сущность концепции Тойнби

А. Тойнби являлся представителем религиозной философии, что отставило свой значительный след в его концепции исторического развития. С точки зрения Тойнби история представляет собой божественное творение, его воля реализуется через человека и его деяния. Мировой закон представляет собой взаимодействие человечества и божественного логоса. Божественное вопрошание воплощается в виде вызова, который он бросает человеку, в ответ человечество предпринимает определенные действия, преодолевая вызов. Через преодоление человек постигает историю, а значит и самого себя. Тем самым конечной целью исторического развития выступает постижение бога через самораскрытие человека.

Ключевым термином, используемым Тойнби в своей концепции, является понятие цивилизации. Данный термин использовали длительное время для того, чтобы подчеркнуть внешние материальные особенности того или иного человеческого сообщества. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» использовал цивилизацию в значении последней завершающей стадии развития культуры. Тойнби использовал ее в совсем новом качестве – в качестве основной единицы истории.

Цивилизация, с точки зрения Тойнби, это общество, состоящее из одного или множества государств, представляющих собой относительно независимый самобытный мир.

Цивилизации могут вступать в отношения между собой, формируя экономические, политические, культурные связи. Между ними существует преемственность, в частности, Тойнби прослеживал следующую цепочку: минойская цивилизация – эллинская цивилизация –западная цивилизация. Эта преемственность может возникать в том числе на уровне культурных смыслов.

Готовые работы на аналогичную тему

Цивилизации в своем развитии проходят 4 стадии развития: возникновение, рост, надлом, распад. Цивилизации создаются тогда, когда условия не слишком благоприятные и не слишком тяжелыми. Однако он усматривает действие ряда факторов, как положительных, так и негативных. К негативным он относил силу инерции, которая препятствует развитию человека и задержала развитие человеческой цивилизации примерно на 300 тысяч лет.

К предпосылкам формирования цивилизации он относит следующее:

Таким образом, от того, насколько успешно цивилизация отвечает на вызов, зависит прогресс общества. Все вызовы Тойнби разделял на вызовы природной среды и вызовы человеческой среды. Например, возникновению египетской цивилизации способствовал вызов, брошенный природой – иссушение земель и необходимость создания ирригационной системы. В России внешний вызов выражался в постоянном давлении кочевых племен, ответом стало формирование новой социальной организации, которая не только выстояла против кочевников, но и захватила их территории, превратив в крестьянские поля.

Тойнби выделял следующие типы вызовов:

Согласно концепции «вызов-ответ» внутри цивилизации существует элита (креативное меньшинство) и пассивное большинство. Поскольку цивилизация постоянно находится под воздействием внешних вызовов, ее способность существовать и развиваться зависит от меньшинства, т.к. только оно способно дать эффективный ответ на внешний вызов. Пассивное большинство копирует за элитой новые культурные ценности, традиции, формы поведения, которые вводит элита. При этом главным инструментом внедрения креативных идей в пассивные массы выступает религия, поскольку массы не в состоянии осознать и понять всю сложность процесса. При этом

Критерием развития цивилизации и ее роста выступает не совершенствование материальной культуры, а ее самоактуализация и эффективный ответ на внешний вызов. История знает примеры, когда техника совершенствовалась, а цивилизация при этом оставалась статичной, и наоборот.

Типология цивилизаций

Кроме того, Тойнби выделял четыре неродившихся цивилизации, среди них – скандинавскую, а также цивилизации, которые задержались в своем развитии или были остановлены (эскимосы, спартанцы, кочевники и т.д.). Это народы, у которых нет истории. Они имели желание продолжить свое развитие, но оказались не в состоянии, т.к. любое движение означало бы гибель. Эти цивилизации погибли, поскольку все-таки отважились идти дальше или же «окоченели, застыв в неудобной позе».

Гибель цивилизаций

Источник

Концепция А.Тойнби

Теория цивилизаций А.Тойнби (1889—1975) продолжает линию Н.Я.Данилевского и О.Шпенглера и может считаться кульминационным пунктом в раз­витии теорий локальных цивилизаций. Его монумен­тальное исследование «Изучение истории» представля­ет собой шедевр исторической и макросоциологической науки. Английский культуролог начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью ис­торического анализа должны быть общества, имеющие как во времени, так и в пространстве протяженность большую, чем национальные государства. Они называ­ются «локальными цивилизациями».

Тойнби рассматривает двадцать три развившиеся цивилизации: западную, две православные (русскую и византийскую), иранскую, арабскую, индийскую, две Дальневосточные, античную, сирийскую, цивилизацию Инда, китайскую, минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, майя, египетскую. Он указывает также на четыре ос­тановившиеся в своем развитии цивилизации — эски­мосскую, момадическую, оттоманскую и спартанскую и пять мертворожденных.

Но почему некоторые общества становятся неподвижными на ранней стадии своего существования и не складываются в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня? Ответ его таков: генезис цивилизации не объяснить ни расовым фактором, ни географичек средой, ни специфической комбинацией двух уело наличием в данном обществе творческого меньшинства и средой, которая не слишком неблагоприятна, слишком благоприятна.

Итак, группы, в которых налицо эти условия, складываются в цивилизации. Группы, не обладающие ими, остаются на доцивилизованном уровне. Механизмом рождения цивилизаций в этих условиях является взаимодействие вызова и ответа. Умеренно неблагоприятная группа непрерывно бросает обществу вызов, а общество через посредство своего творческого меньшинства отвечает на вызов и решает проблемы. В этих условиях не существует покоя, обе группы все время в движении, а такое движение рано или поздно достигает уровня цивилизации.

Следующая проблема исследования — почему ряд цивилизаций (дальнезападная христианская, …ландская), дальневосточная христианская (… в Средней Азии), скандинавская и … развивались ненормально и родились мертвыми. Тойнби пытается понять, отчего пять цивилизаций (полинезийская, эскимосская, кочевая, спартанская, оттоманская) застыли в своем развитии на ранней стадии. Тогда как остальные успешно развивались.

По мнению Тойнби, рост цивилизации отнюдь не сводится к географическому распространению и не вызывается им. Если географическое распространение с чем-нибудь положительно связано, то скорее с задержкой развития и с разложением, а не с ростом. Подобным же образом рост цивилизации ограничивается и не вызывается техническим прогрессом и растущей властью общества над физической средой.

Рост цивилизации, по Тойнби, состоит в интенсивном внутреннем самообогащении или самовыражении цивилизации, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Рост — это непрерывное «отступление и возвращение харизматического (богоизбранного, предназначенного свыше к власти) меньшинства общества и всегда нового успешного ответа на всегда новые вызовы среды.

Растущая цивилизация — это постоянное единство. Ее общество состоит из творческого меньшинства, за которым свободно следует, подражая ему, большинст­во — внутренний пролетариат общества и внешний пролетариат варварских соседей. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет твердых, застывших различий. В результате процесс роста представляет собой рост целостности и индивидуального своеобразия развивающейся цивилизации.

Третья важнейшая проблема исследования — как и почему цивилизации «надламываются, разлагаются и распадаются». Не менее 16 из 26 цивилизаций сейчас «мертвы и погребены». Из оставшихся в живых десяти цивилизаций «полинезийская и кочевая. находятся сейчас при последнем издыхании; а семь из восьми других в большей или меньшей степени — под угрозой уничтожения или ассимиляции нашей западной циви­лизацией». Более того, не менее шести из этих семи цивилизаций обнаруживают признаки надлома и на­чавшегося разложения.

Тойнби подчеркивает, что упадок нельзя приписать космическим причинам, географическим факторам, расовому вырождению или натиску врагов извне, ко­торый, как правило, укрепляет растущую цивилиза­цию. Нельзя объяснить его и упадком техники и тех­нологии, ибо во всех случаях упадок цивилизации яв­ляется причиной, а упадок техники — следствием или симптомом.

Стадия упадка, согласно Тойнби, состоит из надлома, разложения и гибели цивилизаций. Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячелетия. Так, например, надлом египет­ской цивилизации произошел в XVI в. до н.э., а погибла она только в V в. н.э. Период между надломом и гибе­лью охватывает почти 2000 лет «окаменевшего существо­вания», «жизни в смерти». Но как бы долго это ни дли­лось, судьба большинства, если не всех, цивилизаций влечет их к конечному исчезновению, раньше или позже. Что касается западного общества, то, хотя оно, винимо, по Тойнби, обнаруживает все симптомы надло­ма и разложения, он считает, что мы можем и должны молиться, чтобы нам не было отказано в отсрочке, если мы с сокрушенным духом и сердцем, полным раская­ния, будем просить ее вновь и вновь.

Такова общая природа упадка цивилизаций. Подробный анализ ее повторяющихся моментов, симптомов и фаз дается в разных томах исследования Тойнби. Здесь можно коснуться только некоторых. Меньшинство, опьяненное победой, начинает «почивать на лаврах», поклоняться относительным ценностям как абсолютным. Оно теряет свою харизматическую привлекательность, и большинство не подражает и не следует ему.

Поэтому все больше и больше приходится использовать силу, чтобы контролировать внутренний и внешний пролетариат. В ходе этого процесса & шинство организует «универсальное (вселенское) государство», подобное Римской империи, созданной эллинистиническим господствующим меньшинством сохранения себя и своей цивилизации; вступай войны; становится рабом косных установление само ведет себя и свою цивилизацию к гибели.

Тогда «внутренний пролетариат» отделяется меньшинства и часто рождает «универсальную (вселенскую) церковь», например, христианство или буддизм — как свою собственную веру и установде Таким образом, нетворческие силы общества совершают творческий акт. Это, вообще говоря, одно многочисленных противоречий в системе Тойнби. Когда «универсальное государство» господствую меньшинства рушится, «универсальная церковь» у раннего пролетариата (например, христианство) служит мостом и основанием для новой цивилизации чужденной и в то же время дочерней по отношению к старой.

Внешний же пролетариат организуется и начинает штурмовать падающую цивилизацию, вместо чтобы стремиться врасти в нее. Таким образом, кол входит в тело и душу цивилизации. Он приводит к росту распрей и братоубийству. Раскол в душе ведет к возникновению трех типов личностей и «спасителей»: архаистов, ристов (спасителей с мечом), отреченных и безрадостных стоиков и, наконец, преображенного религиозного спасителя, нашедшего опору в сверхчувственном мире Бога.

Чувство затерянности в потоке, чувство греха возрастает. Половая распущенность и смещение принципов (синкретизм) становятся господствующи Вульгаризация и «пролетаризация» захватывают философию, язык, религию, нравы и установления. За исключением преония, никакие усилия и спасители не могут остановить разложения. В лучшем случае, как отмечалось, циви­лизация «окаменевает», и в этой форме, «жизнь в смерти», может тянуться века и даже тысячелетия.

Единствен­ный плодотворный путь — это путь преображения, перенос цели и ценностей в сверхчувственное царство Божие. Оно не может остановить разложение данной цивилизации, но может послужить посевом, из кото­рого вырастает новая дочерняя цивилизация. Таким образом, это шаг вперед в вечном процессе возвыше­ния от человека к сверхчеловеку, от «града человечес­кого к граду божьему», как предельному итогу челове­ка и цивилизации. Эти рассуждения заканчиваются почти алокалиптической нотой: «Цель преображения — дать свет тем, кто погряз во тьме. Она достигается в поисках царства Божьего, чтобы привести его жизнь в действие. Таким образом, цель преображения — цар­ство Божие. »

Вся человеческая история или весь процесс циви­лизации преврашается, таким образом, в творческую традицию. Через отдельные цивилизации и их совпа­дающие в единстве, но конкретно различные ритмы, реальность разворачивает свое богатство и ведет от «подчеловека» и «подцивилизации» к человеку и циви­лизации, а в итоге к сверхчеловеку и преображенной сублимированной (эфирной) сверхцивилизации царст­вия Божьего.

Деятельность духа, струящегося по земле и влеку­щего свои нити по ткацкому станку времени, — это история человека, как он сеоя проявляет в генезисе и росте, в разложении человеческих обществ. Во всем этом колыхании жизни мы можем слышать биение ос­новного ритма вызова и ответа, отступления и возвра­щения, расстройства и соединения, отчуждения и усы­новления, раскола и возрождения, тот основной ритм — чередующееся биение инь и ян.

Вечные повороты колеса — не пустое повторение, если с каждым поворотом они влекут колесницу все ближе к цели, и если «возрождение» означает рожде­ние чего-то нового, то колесо существования — не просто дьявольская выдумка, не простое средство под­вергнуть вечной муке осужденного Икс. Музыка, которую создает ритм инь и ян, это песня творения.

Творение не было бы творческим, если бы оно не поглощало в себе все существующее на небе и на земле, включая свой собственный антитезис.

Таков общий скелет философии истории Тойнби. Он одет им в богатую и плодотворную плоть фактов. Основной тезис, как и следствие из него, кропотливо удостоверены известными эмпирическими фактами двадцати одной исследованной цивилизации. В этомотношении теория Тойнби, вероятно, документирована полнее, чем большинство существующих философий истории.

Однако концепция Тойнби постоянно подвергается критике. Наиболее развернутая критика содержится в трудах Питирима Сорокина. Труд Тойнби, по мнению П.Сорокина, имеет два коренных. Они относятся, во-первых, к «цивилизации»; избранной Тойнби в качестве единицы исторического исследования, вторых, к концептуальной схеме генезиса, роста и упадка цивилизаций, положенной в основу его философии истории.

Под «цивилизацией» Тойнби имеет в виду не просто «область исторического исследования», но единую систему, или целое, части которого связаны друг другом причинными связями. Поэтому, как во всякой такой системе, в его «цивилизации» части должны зависеть друг от друга и от целого, а целое — от част Он категорически утверждает вновь и вновь, что «цивилизации суть целостности, чьи части все соответст­вуют друг другу и взаимно влияют друг на друга. Одна из характерных черт цивилизации в процессе роста — то, что все аспекты и проявления ее социальной жизни координированы в единое социальное целое, в котором элементы экономики, политики и культуры удерживаются в тонком согласии друг с другом внут­ренней гармонией растущего социального тела.

Таким образом, подобно так называемым «функцио­нальным антропологам», Тойнби утверждает, что его «цивилизации» суть реальные системы, а не просто скопления, агрегаты и конгломераты феноменов и объ­ектов культуры (или цивилизации), смежных в про­странстве и времени, но лишенных какой-то бы ни было причинной или другой осмысленной связи. Далее Сорокин развивает в полемике с Тойнби свою собствен­ную механистическую теорию социального агрегата, в котором свободно можно заменять отдельные части.

П.А.Сорокин прав, критикуя чисто поэтическую метафору Юйнби цивилизация — это нечто вроде жи­вого тела. Но он, пожалуй, не прав, отрицая всякое единство исторически реальной цивилизации. Оши­бочно приняв различные скопления (агрегаты) за сис­темы, Тойнби начинает трактовать свои цивилизации как «виды общества» и ретиво охотится за единообра­зием в их генезисе, росте и упадке.

Тойнби совершил и другую ошибку, признав ста­рую, идущую от Флоруса к Шпенглеру, концептуаль­ную схему «генезиса-роста-упадка» единообразной моделью развития цивилизаций. Эта концепция, воз­можно, худшая из всех существующих схем. Она осно­вана на простой аналогии и представляет собой не теорию реальных изменений общественно-культурных фактов, но оценочную теорию общественно-культур­ного прогресса, подсказывающую, как феномены культуры должны изменяться. Это становится явным уже в формулах «роста» и «разложения». Это оценоч­ные формулы прогресса и регресса, а не формулы ре­альных изменений.

Отсюда вытекают фактические и логические по­грешности в философии истории Тойнби. Прежде всего, надо сказать о его классификации цивилизаций. Многие историки, антропологи и социологи отвергают ее как произвольную, лишенную ясного логического критерия выбора. Некоторые христианские цивилиза­ции трактуются как отдельные и различные (Западная Европа, Византия, Россия). Тойнби рассматривает православие и католичество как две различные религаи, а конгломерат различных (религиозных и других) систем объединяется в одну цивилизацию. Между тем, «даже великие культурные и вероисповедные сдвиге лишь увеличивают многообразие в единстве цивилизализации, если носителями различий оказываются народы представляющие для внешнего мира и для самих с(‘-все то, что и прежде, вычлененное в ойкумене ку турное пространство. Конфессиональный разрыв протестантов с католицизмом был намного радикалы догматических и обрядовых особенностей, неко: разведших Восточную и Западную церкви. Но перв лишь модифицировал цивилизацию Запада, втор; же, по словам Ф.И.Тютчева, санкционировали имен» расхождение двух «человечеств».

Спарта произвольно вырвана, по мнению Сорокина, из остальной эллинской цивилизации, тогда ю римская цивилизация объединена с греческой., Полинезийская и эскимосская цивилизации, ю «подцивилизации» (в одном месте Тойнби утверждав что они были живорожденными цивилизациями; другом — что они остались на уровне «подцивилиз ции» и никогда не достигли уровня цивилизации рассматриваются как отдельные цивилизации по плР менному признаку, тогда как все кочевники всех код тинентов объединены в одну цивилизацию и т.д.

В-четвертых, предыдущее объясняет, почему в труде Тойнби так мало анализируется стадия роста ци­вилизаций. Есть только крайне расплывчатые утверж­дения, что на этой стадии существует творческое меньшинство, успешно встречающее все вызовы. Нет ни классовой борьбы, ни войны между обществами, и все идет отлично, становится все более и более возвы­шенным. Такая характеристика процесса роста его двадцати одной цивилизации, очевидно, фантастична в своей «идиллической» и прочих добродетелях.

Если мы поверим в них, придется согласиться, что в Греции до 431—403 гг. до н.э. (надлом эллинской циви­лизации, согласно Тойнби) не было никаких войн, рево­люций, классовой борьбы, рабства, традиционализма, нетворческого меньшинства и что все эти бедствия по­явились только после Пелопоннесской войны. С другой стороны, нам следует ожидать, что после этого в Греции и Риме творчество прекратилось, не было Платона, Аристотеля, Эпикура, енона, Полибия, отцов церкви, Лукреция, научных открытий — ничего творческого.

В отношении западной цивилизации, как уже было сказано, диагноз несколько двойствен. Во многих мес­тах он говорит, что она уже испытала свой надлом и находится в процессе разложения. В других местах он отказывается вынести приговор. Но каким бы ни был его диагноз, западная цивилизация до XV в. рассмат­ривается им в стадии роста. Если это так, то, согласно схеме, никаких революций, серьезных войн, никаких жестких и устойчивых классовых различий не должно бы существовать в Европе до этого века.

На самом деле, XIII и XIV в. — наиболее револю­ционные (до XX в.) в истории Европы. Крепостниче­ство и другие классовые различия были жесткими и устойчивыми, и было множество войн — больших и малых. В итоге средневековое западное общество пе­риода роста не обнаруживает множества черт, харак­терных для растущих цивилизаций. То же верно в от­ношении других цивилизаций. Это означает, что еди­нообразия роста и упадка цивилизаций у Тойнби со­вершенно фантастичны и не основаны на фактах.

Источник

Цивилизационная концепция А. Тойнби

Арнольд Тойнби считается одним из величайших, столпов философии истории. Вслед за Н.Я. Данилевским и О. Шпенглером он стремился переосмыслить общественно-историческое развитие человечества в рамках теории круговорота локальных цивилизаций. Свою теорию исторического развития Тойнби изложил в 12-томном исследовании, которое называлось «Изучение истории» или «Исследование истории», что зависит от вкуса переводчика. Но более точно было бы назвать его исследование «Постижение истории», т.к. он стремится осмыслить, постичь суть исторического процесса. Здесь же мы отметим и тот факт, что Тойнби – мыслитель религиозный, христианский.

Арнольд Джозеф Тойнби (1889 — 1975)

Объектом исследования Тойнби избирает цивилизации, под которыми он понимает некоторые конкретные «виды общества» и насчитывает таких цивилизаций 26, которые могутбыть связанными и несвязанными друг с другом. Вот некоторые из них: западная, две православно-христанских (в России и на Ближнем Востоке), иранская, арабская, индуистская, сирийская, синическая (древнекитайская) и т.д.

Почему же и как возникают цивилизации? Тойнби полагает, что генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, ни географической средой. Цивилизация возникает, по его мнению, в результате комбинации двух условий: наличия в данном обществе творческого меньшинства и географическойсреды, которая не слишком благоприятна, но и не очень враждебна. Где налицо эти условия, там и возникают цивилизации.

Механизм рождения цивилизации определяется как взаимодействие вызова и ответа. Если среда умеренно неблагоприятна и бросает вызов обществу, то общество посредством своего творческого меньшинства отвечает на вызов, т.о. разрешает проблемы. Среда постоянно бросает вызов – общество постоянно отвечает и в силу этого находится в постоянном движении.

Тойнби понимает рост цивилизации не как географическое распространение, расширение общества, а как прогрессивное аккумулирующее внутреннее самоопределение или самовыражение цивилизации, которое состоит в переходе от грубых форм религии к более возвышенным и сложным формам религиозного сознания и культуры. Природная экспансия ведет не к росту, а задержке развития и даже к разложению. Рост цивилизации не вызывается, скорее ограничивается, по его мнению, и техническим прогрессом, т.е. растущей властью общества над природной средой. Между прогрессом техники, полагает он, и развитием цивилизации нет прямой зависимости.

Растущая цивилизация – это, прежде всего, единство творческого меньшинства и нетворческого большинства или как его еще называет Тойнби – пролетариата. «Пролетариат» здесь не означает ни рабочего класса, ни какого-либо другого. Это просто совокупность нетворческих элементов внутри данного общества и за его пределами. В нормально растущей цивилизации нетворческое большинство, пролетариат свободно следует за творческим меньшинством, подражает ему. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет твердых, застывших различий. Это устойчивое целое. И процесс роста подразумевает, прежде всего, рост целостности и индивидуального своеобразия цивилизации.

Цивилизация – это главное понятие концепции Тойнби, посредством которого он организует весь конкретно-исторический материал. Но цивилизации подразделяются на три различных вида или три поколения. Первое поколение – примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их очень много и возраст их жизни весьма не велик. Они отличаются односторонней специализацией, приспособлены к жизни в конкретной географической среде, а государственность, образование, церковь и тем более наука и искусство в них отсутствует. Эти культуры быстро гибнут, если не сливаются в более мощную цивилизацию второго поколения, а для этого нужен мужественный творческий акт. Творческий же акт здесь затруднен статичностью примитивных обществ, в этих обществах социальная связь, регулирующая единообразие поступков и устойчивость отношений, Тойнби называет ее «мимезис», направлена на умерших предков, на старшие поколения. Здесь правит обычай и инновации затруднены.

При резком изменении условий жизни, т.е. при «вызове» такое общество зачастую не может дать адекватный ответ, перестроиться и изменить образ жизни. Продолжая жить и действовать так, будто ничего не произошло, будто «вызова» и нет, и культура движется к гибели. Некоторые общества, однако, выделяют из своей среды творческое меньшинство, которое осознает вызов среды и способно дать на него удовлетворительный ответ. Эта горстка энтузиастов-пророков, жрецов, философов, ученых, политиков примером собственного бескорыстного служения увлекает за собой массу, и общество переходит в новое состояние. Начинается формирование дочерней цивилизации, унаследовавшей опыт своей предшественницы, но гораздо более гибкой и многосторонней.

Культуры, которые живут в более комфортных условиях и не получают вызов со стороны среды, пребывают в состоянии стагнации. И Тойнби утверждает, что вызов не должен быть ни слишком слабым, ни слишком суровым. В первом случае не последует активного ответа, а во втором – непреодолимые трудности могут в корне пресечь развитие цивилизация. Конкретные примеры вызова, известные истории, связаны с иссушением или заболачиванием почв, наступлением враждебных племен, вынужденным изменением места жительства. Наиболее распространенные ответы: переход к новому типу хозяйствования, создание ирригационных систем, формирование мощных властных структур, способных мобилизовать энергию общества, создание новой религии, науки, техники.

В цивилизациях второго поколения мимезис направлен на творческие личности, которые ведут за собой общество. Цивилизации второго поколения динамичны. Они создают большие города, вроде Рима и Вавилона. В них развивается разделение труда, товарный обмен, рынок. Возникают слои ремесленничества, ученых, торговцев и т.п. Здесь могут развиваться атрибуты демократии: выборные органы, правовая система, самоуправление, разделение властей.

Возникновение же полноценной вторичной цивилизации не предрешено. Для того чтобы она появилась необходимо стечение целого ряда обстоятельств. Поскольку это не всегда имеет место, некоторые цивилизации оказываются застывшими или недоразвитыми (общество полинезийцев, эскимосов).

Цивилизации третьего поколения формируются на основе церквей, созданных их предшественниками. Из первичной минойской цивилизации рождается эллинская – вторичная, а из нее, на основе возникшего в ее недрах христианства, формируется третичная – западноевропейская.

Из 26 цивилизаций на сегодняшний день 16 мертвы и погребены. Из 10 оставшихся полинезийская и кочевая находятся при последнем издыхании, а 7 находятся под угрозой уничтожения или ассимиляции западной цивилизацией. И более того в этих цивилизациях обнаруживаются признаки надлома и начавшегося разложения.

Концепция Тойнби утверждает, что, когда в истории какого-либо общества творческое меньшинство вырождается в попросту господствующее меньшинство, пытающееся силой удержать положение, которого оно больше не заслуживает, происходит отделение пролетариата (ослабление мимезиса), который более не склонен восхищаться меньшинством и подражать ему, восстает. Таким образом, надлом цивилизации ведет к возникновению классовой борьбы.

Фаза упадка цивилизации распадается на три этапа: надлом цивилизации, разложение и исчезновение. Надлом и исчезновение очень часто разделены веками и даже тысячелетиями. Например, надлом египетской цивилизации произошел в 16 в. до н.э., а исчезновение – только в 5 в. н.э. В течение двух тысяч лет она существовала в форме «окаменевшей жизни и смерти». Судьба большинства, если не всех цивилизаций рано или поздно влечет их к конечному исчезновению, утверждает Тойнби. Вот только о судьбе западного общества, хотя в нем и обнаруживаются все симптомы надлома и разложения, Тойнби заключать отказывается.

Картину упадка Тойнби выписывает следующим образом. Творческое меньшинство начинает нередко почивать на лаврах и поклоняться ценностям относительным как абсолютным. Оно теряет свою харизматическую привлекательность и большинство отказывается ему подражать или следовать за ним. Поэтому приходится все больше и чаще применять силу, чтобы контролировать внутренний и внешний пролетариат. В ходе этого процесса меньшинство рождает универсальное государство, подобно Римской империи, созданной эллинистическим господствующим меньшинством для сохранения себя и своей цивилизации. Творческое меньшинство становится рабом косных установок и само ведет свою цивилизацию к гибели. Именно в этот момент внутренний пролетариат отделяется от меньшинства и часто создает свою универсальную церковь (христианство или буддизм), собственную веру. Когда универсальное государство господствующего меньшинства рушится, универсальная церковь внутреннего пролетариата служит мостом и основанием для новой цивилизации.

Не дремлет и внешний пролетариат. Он организуется и начинает штурмовать падающую цивилизацию. Таким образом, раскол входит в душу и в тело цивилизации. Он приводят к росту внутренних распрей и братоубийственных войн. Раскол в душе обнаруживает себя в глубоком изменении настроя и поведения членов разлагающегося общества. Чувство растерянности, чувство греха все возрастает. Половая распущенность и смешение всяческих принципов становятся господствующими. Вульгаризация охватывает искусство и науку, философию и язык, религию и этику, нравы.

Никакие усилия, как полагает Тойнби, не могут остановить разложения. В лучшем случае цивилизация «окаменевает» и в этой фазе «жизнь в смерти» может существовать века, и даже тысячелетия. Но исчезновение цивилизации оказывается неминуемым. Единственно плодотворный путь – это путь преображения, перенос целей и ценностей в сверхчувственное царство божье. Это будет шаг вперед в вечном процессе возвышения от человека к сверхчеловеку, от града земного к граду божьему и это предельный итог человека и цивилизации.

И вот теперь вся человеческая история или весь процесс цивилизации превращается в творческую теодицею. Через отдельные цивилизации и их совпадение в единстве, но конкретно различные ритмы, реальность разворачивает свое богатство и ведет от «под-человека» и «под-цивилизации» к человеку и цивилизации, а в итоге – к сверхчеловеку и преображенной сверхцивилизации царства Божия. История – это дело рук Творца, осуществленное через человека и человечество, а постигая ее, мы становимся сопричастными процессу творения.

«Трансфигурация» (духовная перестройка) – вот эффективный способ «спасения» цивилизации. Она должна привести к новой высшей религии и дать ответы на вопросы страждущей души, импульс для новой серии творческих актов. Но осуществится ли духовная перестройка или нет – это зависит от множества факторов: от искусства и самоотверженности правящих элит, например, от одухотворенности пролетариата.

Интересно его суждение о конфликте Запада и СССР. Этот конфликт Тойнби связывал с различием западного и восточного христианства. Россия в этом конфликте, как полагал он, была жертвой западной агрессии вплоть до 1945 г. Но после победы над Германией роли переменились: теперь Западу стада угрожать коммунистическая агрессия, вдохновляемая «коммунистической религией». Но «коммунистическая религия» есть «ересь» западного происхождения. Она неорганична для России и должна погибнуть в единоборстве с западной христианской цивилизацией.

Концепция Тойнби подвергалась критике с разных позиций. Понятно, что ее критиковали материалисты, коммунисты и религиозные философы. Последние потому, что сказано: «Царство мое не от мира сего». Само объединение цивилизаций по религиозному основанию кажется весьма сомнительным, ибо христианство вдруг порождает несколько цивилизаций, оставаясь христианством, т.е. нет ясного, четкого критерия выбора и т.д. Спарта, например, вообще вырвана из эллинской культуры, а римская объединена с греческой.

Остается только сказать, что двенадцатитомное исследование Арнольда Тойнби трудно назвать научным исследованием в точном смысле этого слова. Речь идет не столько о рациональном познании, сколько именно о постижении, сочетающем логическое осмысление, интуицию и прозрение.

Таким образом, по Тойнби, в основе истории лежит взаимодействие мирового закона – божественного Логоса и человечества, которое каждый раз дает Ответ на божественное Вопрошание, выраженное в форме природного или какого иного Вызова. Постижение истории есть постижение человечеством самого себя и в самом себе божественного Закона и высшего предназначения. Вспомним, что, начав с замкнутой локальной цивилизации как основной единицы исторического анализа, Тойнби закончил свое «Исследование истории» идеей слияния мировых религий, усматривая а этом единственную для человечества и европейской цивилизации возможность избежать гибели.

В заключении несколько слов о формационном и цивилизационном подходах к развитию общества. Формация – это социоэкономическая категория, а цивилизация – социокультурная. Теория формации ориентирована на выявление объективных закономерностей развития и существования общества на различных этапах его истории. Посредством формационного подхода осуществляется попытка в весьма разнообразном множестве социальных связей и отношений выделить те, которые были бы независимыми от воли, сознания или желания людей и в качестве таковых выделяются производственные отношения, а тем самым выявляется и объективное основание для всего исторического процесса, для развития общества. Вместе с тем, формационное объяснение структуры, функционирования и развития общества не может претендовать на глобальность и исчерпывающий характер. Данный подход оставляет вне поля зрения множество элементов общества как системы, которые здесь не находят адекватного объяснения, ибо структура общественно-экономической формации состоит лишь из двух основных элементов: базиса и надстройки. Под базисом понимается совокупность производственных, экономических отношений. Надстройка же – это система политических, юридических, религиозных идей, идеологических отношений и социальных институтов им соответствующих, т.е. государство, политические партии церковь и другие организации. Недостаток формационного подхода выражается и в том, что естественноисторический процесс не является линейным, непрерывным и скачкообразно развивающимся в границах какой-то территории. Естественноисторический процесс не может быть сведен лишь к идее поступательного развития.

Сегодня становится все более ясным тот факт, что адекватное постижение исторического смысла и значения одной из сторон человеческой деятельности требует знания всех других ее сторон. Этим и отличаются науки о человеке от наук естественных, в которых один род свойств вещества может быть познан вне зависимости от знания совокупности других его свойств (к примеру, свойства механические могут быть изучены при полном отвлечении от свойств электрических и т.п.).

Теперь несколько слов о цивилизационном подходе. Мы можем определить цивилизацию, например, как социальный способ осознанной организации жизни людей, как способ бытия и развития общества, т.е. цивилизация – это социальная организация, обеспечивающая относительную независимость человечества от природы. Цивилизационный подход позволяет достаточно строго фиксировать переломный характер в развитии человечества, т.е. появление социальной организации, отличающейся от «естественно сложившихся форм» общности. Этому служат атрибутивные признаки цивилизации: письменность, город, монументальная архитектура, которые позволяют выявить и некоторые закономерности данной новой общности.

Иногда в литературе встречается противопоставление цивилизации и культуры, где под цивилизацией понимается материально-техническая сторона процесса развития, под культурой – духовная. Однако, более правильно, как мне кажется, отношения цивилизации и культуры следует рассматривать как амбивалентные, где цивилизация переходит в культуру, а культура как бы пронизывается цивилизацией. Цивилизация и культура совпадают и не совпадают. Культура выполняет моделирующую, коммуникативную и стабилизирующую функции по отношению к цивилизации, сохраняя свою автономию. Культура как способ самореализации индивидов при совпадении с цивилизацией утратила бы свой смысл. Цивилизация определяет и стимулирует развитие культуры, одновременно ограничивая ее и подчиняя интересам целого. Но, вместе с тем, цивилизация нуждается и в притоке новых идей и ценностей и с необходимостью допускает «нонконформизм» и «диссидентство». Отвечая на запросы цивилизации, культура производит новые идеи и ценности, которые порой выходят далеко за пределы осознанных потребностей цивилизации. Можно сказать, что жизнеспособность цивилизации во многом определяется ее критически-позитивным отношением к инновациям культуры, как к источнику собственного развития.

Существование на Земле множества цивилизаций или культурно-исторических типов (Н.Я. Данилевский) не исключает возможности говорить о том, что цивилизация в некотором смысле одна, а в рамках ее можно выделять различные типы, срезы, уровни и т.п. Сегодня становится все более очевидным становление глобальной цивилизации. Исчезает цивилизационная автономия отдельных регионов в различных частях света.

Цивилизационный подход решает несколько иные задачи, по сравнению с формационным. Прежде всего, это анализ социальных механизмов деятельности людей, обеспечивающих саму возможность существования общества на данном цивилизационном уровне. А вслед за этим выявление человеческого измерения истории, т.е. выявление механизмов формирования личности цивилизованного человека; анализ культуры как меры развития человека, его способности к действию.

Иными словами, цивилизационный подход к истории общества ставит человека в центре изучения прошлого и настоящего общества. Именно в возможности раскрытия исторического смысла любой эпохи через ее человеческое измерение и заключается главное отличие понятия «цивилизация» от понятия «формация», раскрывающего исторический смысл через отвлеченно-объективные измерения.

Все выше сказанное позволяет сделать вывод, что концепция цивилизации в качестве парадигмы исторического исследования может включать в себя как объективный (формационный), так и субъективный (антропологический) аспекты процесса развития общества.

Источник