Что больше всего почитали казаки
Казачьи обычаи
Чуб, хохол, горшок, скобка и оселедец.
Особой легендой овеян знаменитый казачий чуб и косо посаженная фуражка. Хотя никаких специальных указаний по этому поводу не имелось, казаки упорно носили чубы и заламывали шапки на ухо. Легенда же сообщает, что на Дону всегда существовал закон личной неприкосновенности всякого, кто пришел просить убежища и защиты у казаков. «С Дона выдачи нет!» Этот принцип соблюдался на протяжении столетий, особенно ярко это проявилось в Гражданскую войну, когда вся гонимая истребляемая Россия искала убежища у казаков. На Дону никогда не спрашивали беженца, откуда он, что совершил, даже имени — пока сам не скажет, не пытали. Укрывали, кормили, защищали. И горе было тому, кто нарушал законы гостеприимства или пытался насадить среди казачества чуждые им принципы и взгляды, «посеять соблазны». Такой человек бесследно исчезал в степях.
В древности казаки носили три широко известные прически. Казаки-черкасы оставляли хохол по всей гладко выбритой голове (похожая на эту современная прическа называется «ирокез»), он дал основание для насмешливого прозвища украинцев. Такую прическу носили казаки, прошедшие инициацию, т. е. обряд посвящения мальчика в мужчины. Любопытно, что у соседей казаков — персов само слово «казак» и означает «хохолок».
Вторая редкая прическа — оселедец, которую носили только воины. Оставление одной пряди волос на выбритой голове — обряд, восходящий к древнейшим временам. Так, у норманов «оселедец» означал посвящение одноглазому богу Одину, его носили воины — слуги Одина, и сам бог. Известно, что славяне-язычники, воины Святослава Киевского, тоже носили оселедцы. Впоследствии «оселедец» стал символом принадлежности к воинскому ордену запорожцев. Первые две прически были распространены среди славян Сабиров или Северов (см. Северщина на Украине, Новгород-Северский, Северский Донец).
Казаки среднего Дона, Терека и Яика стриглись в «скобку», когда волосы подстригались в кружок — одинаково спереди и сзади. Эта прическа называлась «под горшок», «под арбузную корку» и т. д. Обычай стричь волосы выделял казаков из среды хазар и, впоследствии, половцев, которые носили косы. Срезанные волосы в правилах всех древнейших магий имеют огромную силу, поэтому их тщательно прятали: закапывали в землю, опасаясь, что волосы попадут к врагу и тот совершит над ними заклинания, причиняющие порчу.
Во всех казачьих землях сохранился древнейший обычай первой стрижки ребенка. Когда мальчику исполняется год, крестная мать, в окружении женщин-родственниц, но без матери родной, которая не присутствует и при крещении ребенка, усаживает его на кошму и первый раз в жизни стрижет.
Здесь уместно заметить, что чубы казаки носили на левую сторону, так как считалось что с леву у человека чёрта (который на худое (плохое) дело толкает), а справа ангел (который на добро вдохновляет). Вот казаки этим чубом как бы и смахивают чёрта.
А вот древний обычай, связанный с волосами: когда казаки хоронили друга, чаще всего предательски убитого, то бросали в могилу пряди волос, срезанные или вырванные из чубов, что означало их клятву мстить врагу без пощады. Вырванная из чуба прядь всегда означала «проклятие», потому что, чуб у казаков означал связь с богом, и считалось, что за чуб Бог во время битвы, вытащит казака в рай. Помните, у Н. В. Гоголя о предателе Андрие: «Вырвет старый Тарас седой клок волос из своей чупрыны и проклянет и день, и час, в который породил на позор себе такого сына». Однако казаки, вырывавшие в знак проклятия пряди волос, знали, что Бог запрещает мстить! И потому считали проклятыми и себя. Решившись на месть, они понимали свою обреченность. «Я — человек конченный! — говорил в таких случаях казак. — И не будет мне покоя ни на том, ни на этом свете. » Кстати, ведь и гоголевский Тарас погиб.
Обряды и праздники.
У казаков бытовали различные обряды: сватовство, свадебный, родильный, «имянаречение», крестины, проводы на службу, похороны.
Сложный и длительный обряд, со своими строгими правилами. В старину свадьба никогда не была показом материального богатства родителей жениха и невесты. Прежде всего, она была государственным, духовным и нравственным актом, важным событием в жизни станицы. Строго соблюдался запрет устраивать свадьбы в посты. Самым предпочтительным временем года для свадеб считались осень, зима, когда не было полевых работ и, к тому же, это время хозяйственного достатка после уборки урожая. Благоприятным для брака считался возраст 18-20 лет. В процедуру заключения браков могла вмешаться община и войсковая администрация. Так, например, не разрешалось выдавать девушек в другие станицы, если в своей было много холостяков и вдовцов. Но даже в пределах станицы молодые люди были лишены права выбора. Решающее слово в выборе жениха и невесты оставалось за родителями. Сваты могли явиться без жениха, только с его шапкой, поэтому девушка вплоть до свадьбы не видела своего суженого.
«В развитии свадьбы выделяется несколько периодов: досвадебный, который включал в себя сватовство, рукобитие, своды, вечеринки в доме невесты и жениха; свадьбу и послесвадебный ритуал». В конце свадьбы главная роль отводилась родителям жениха: их катали по станице в корыте, запирали на горище, откуда им приходилось откупаться при помощи «четвертинки». Доставалось и гостям: у них «крали» кур, ночью замазывали известью окна. Но во всем этом, не было ничего оскорбительного, бессмысленного, не направленного на будущее благо человека и общества. Старинные ритуалы намечали и закрепляли новые связи, налагали на людей социальные обязанности. Глубоким смыслом были наполнены не только действия, но и слова, предметы, одежда, напевы песен». Молодые, выходя из церкви, проходят под тремя «воротами». Третьи ворота образуются от вскинутого рушника, символа семейных обычаев. После того, как над головами только что обвенчанной пары взлетал белой аркой длинный рушник, на них обрушивался дождь зерна, мелких монеток и конфет в бумажках. Перед третьими воротами были вторые: два казака держали над головами новобрачных снятые фуражки или папахи. Так это и называется — пройти под фуражками, что означало наделение семьи и всего потомства юридической (как бы мы сейчас сказали) защитой, всею полнотой законных прав, которыми охранялась семья. И первыми воротами, под которыми проходили молодые, сразу выйдя из дверей собора или церкви, были ворота из двух обнаженных клинков. Называлось это «пройти под шашками». Но о том, что означала и чем была для казака шашка — в следующий раз.
Старинная казачья одежда очень древняя (об этом свидетельствуют найденные статуэтки времен скифов). Костюм казаков складывался веками, задолго до того, как черкасские племена, стали именоваться казаками. В первую очередь это относится к изобретению скифов – шароварам, без которых невозможна жизнь кочевника – конника (в узких штанах на коня не сядешь, да и ноги они будут стирать, да и движения всадника сковывать). За столетия их покрой не изменился, так что те шаровары, что находили в древних курганах, были такие же какие носили казаки в 17-19 вв.
Казак ценил одежду не за ее стоимость, а за тот внутренний духовный смысл, который она для него имела. Так, он мог штукой трофейного атласа запеленать больного коня, изорвать драгоценный шелк на бинты, но берег пуще глаза мундир или гимнастерку, черкеску или бешмет, какими бы ветхими или залатанными они не были. Разумеется, одним из важных обстоятельств было удобство боевого костюма, его «обношенность». Так, пластун в поиск шел только в старых разношенных и удобных ичигах, а кавалерист сначала обнашивал мундир, а только потом садился в седло, опасаясь заработать от новой одежды губительные опрелости и потертости. Но главным было иное. По верованиям всех древних народов, одежда — вторая кожа. Потому казак, особенно казак-старовер, никогда не надевал трофейной одежды, особенно, если это была одежда убитого. Ношение трофейной одежды разрешалось только в случае крайней нужды и только после того, как она была тщательно выстирана, выглажена и над ней совершены очистительные обряды. Казак опасался не только возможности заразиться через чужую одежду, сколько особой мистической опасности. Он боялся, что с чужой одеждой унаследует судьбу ее прежнего хозяина («мертвый на тот свет утянет») или его дурные качества. Поэтому одежда, изготовленная «по домашности» матерью, сестрами, женою, а позже хоть и казенная, но со своего капитала купленная или у своего каптенармуса взятая, приобретала для него особую ценность.
В древности особо отличившимся казакам атаман дарил «на кафтан». А в Москве смысл, пугавший казака, был утрачен. Скажем, боярин, получивший «шубу с царского плеча», радовался чести, казак же помнил, что это «пожалование» имеет и другой смысл: надеть чужую одежду или облачиться в «чужие покровы» означало войти в чужую волю, а она могла быть и доброй, и злой. Надевший чужую одежду мог «попасть в чужую волю», то есть стал бы действовать вопреки собственному пониманию добра и зла, собственному здравому смыслу. Именно это вызывало у казака «смертный страх» — то есть страх, от которого он мог в самом деле умереть или сойти с ума. Ведь это означало потерю воли. Следует помнить, что потеря воли для казака была страшнее всего. И это не заточение в темницу, не исполнение какого-то тяжкого обета или приказа, а страх что-то делать помимо своего желания, своего понимания, своей ВОЛИ.
Не только крестильная, но и любая нательная рубашка имела ритуальное магическое значение: с больного ребенка рубашку «пускали по воде», если болезнь была тяжелой, но не заразной, и сжигали в костре, если это была «глотошная» (дифтерит) или еще какая-нибудь напасть, чтобы вода и огонь — стихии чистые — пожрали болезнь.
Для казачонка очень важным этапом было получение первых штанов. Именно с этого времени его начинали учить верховой езде. И в сознании ребенка навсегда соединялось получение штанов — гениального изобретения кочевников, без которого правильная езда невозможна, и первые уроки мастерства, без которого казак своей жизни не мыслил. «Лучшая конница мира» начиналась с этих широких домотканных штанишек на помочах, перекрещенных на спине, с двумя пуговицами на пузе. Для казачонка штаны не только первая снасть для верховой езды, но и признание его мужского достоинства. Того, теперь уже бесспорного обстоятельства, что он уже большой.
— Батюшки! — всплескивали руками старики, сидящие на майдане. — Григорий Антипыч, да ты, никак, в штанах!
— А то! Я уже большой! — гордо отвечал карапуз.
— В длинных! — накаляют обстановку старики.
— С карманами! — золотит пилюлю обладатель новых штанов.
— И с карманами! — поддакивают старики. — Не иначе, как отец тебя по осени женит!
«Настоящими штанами» считались шаровары, либо брюки, но даже на «малявочную» одежду казачонок требовал и до сих пор требует нашивки лампасов. Что же это такое — лампасы? Откуда они взялись? Почему с ними, что называется, огнем и мечом боролись большевики. По распоряжению Донбюро за ношение лампасов, как равно и за ношение погон, царских наград, фуражек, мундиров, за слово «казак», «станица» и т. д. — полагался расстрел на месте. Лампасы вырезали на ногах казакам каратели Ленина, Свердлова и Троцкого, предварительно выколов им глаза и приколотив гвоздями к плечам погоны. На жаргоне карателей «полковник», например, назывался «костыль», потому что его погон без звездочек приколачивался к плечу жертвы железнодорожным костылем, погоны есаула, сотника, хорунжего приколачивались гвоздями или ухналями по числу звездочек. Так что наши погоны и наши звездочки, наши лампасы окрашены кровью жертв революции и геноцида, который за ней воспоследовал. Так что же означали лампасы? За что так ненавидела их, пролетарская диктатура и тоталитаризм, который ее породил?
Существует предание, по которому лампасы появились в XVI веке. Царь московский пожаловал казаков наградою за то, что они одни остановили татарское и ногайское нашествие на Русь, рассеяв врагов в степи, собственными жизнями заслонив царство московское от погибели. Царь пожаловал казаков хлебом, ружейным припасом и сукном. Сукно было двух цветов: синего много и алого мало, поскольку алая аглицкая краска была на Руси дефицитом. Если сукна синего хватило всем, то насчет алого вышло на казачьем дуване затруднение. Казаки обратились к московскому чиновнику — приказному дьяку:
— Как делить? Дьяк посоветовал выделить красного сукна на кафтан атаману. Послушались. Выделили. Как делить остальное?
— Оденьте в красное героев! — посоветовал дьяк.
— У нас тут не героев нет! — ответствовали казаки. — Мы тут все герои — иначе не выжить.
Дьяк растерялся. Тогда казаки разделили сукно по совести, по справедливости, то есть поровну. По две ладони с четвертью. Разобрали длинные ленты, совершенно не пригодные для пошива какой-либо одежды, и дьяк посетовал:
На что казаки ответствовали: — Это по твоим московским мозгам сгубили! А у нас в казачестве, может, справедливость наша в потомках и окажется! Поделили честно, по совести, стало-быть, Бог нашей справедливости не даст уйти в забвение.
Это легенда, но в подтверждение ей на старинных рисунках мы видим казаков в шароварах, к которым произвольно пришиты ленты — знак демократии, круговой справедливости. Лампасы были узаконены царским правительством, как символ того, что их владелец не платил податей казне. Право на лампасы и околыш имели, например, дворяне. Но ни в одном войске, ни в одном сословии лампасы не стали частью национального костюма, как у нас, казаков. Алые лампасы и алый околыш у донцов и сибиряков, малиновый — у уральцев и семиреченцев, синий — у оренбуржцев и черноморцев, желтый — у забайкальцев, якутов, даурцев-амурцев, астраханцев. Только гвардейские полки не носили лампасов, но простые казаки и даже гвардейских полков, вернувшись домой, нашивали их. Гражданская война породила врубленный лампас и пришитый погон как знак того, что человек решился умереть, но не изменить данному слову и своему решению. Намертво пришитые погоны, которые нельзя сорвать, или погоны, по бедности нарисованные химическим карандашом на гимнастерке — казачье изобретение, существовавшее и в Великую Отечественную войну. Лампасы, не пришитые поверх шароваров, а «врубленные» в шов, сохранились у казаков до наших дней.
Еще и сейчас можно встретить старика, особенно из староверов, который одет со всеми принятыми по обычаю правилами старинного покроя одежду, где каждый стежок иглы значителен и овеян ритуалом. Вот выходит такой старик из парилки, отжимает рукой бороду. Отдыхает. Сейчас на его обнаженном теле особенно видны пулевые, осколочные, а то и сабельные шрамы. Казаки останавливали кровь особым составом: отжевывали паутину с порохом и смазывали этим составом свежие небольшие раны. За неимением паутины (которая — чистый белок и обладает фантастическими заживляющими свойствами) раны побольше просто присыпали порохом для обеззараживания. От пороха шрам становился синим. На ином старике такие иероглифы нарисованы, что ком к горлу подкатывает. В остальном же тело чистое.
Казаки никогда не уродовали собственное тело, сотворенное по образу и подобию Божию, татуировкой. Вообще в старину люди боялись каких-либо отметин на теле, даже родинки считались дьявольским наваждением, потому, скажем, в гвардию с большими родимыми пятнами на теле не брали. Отдышавшись, старик надевает крест. Казаки в бане крест снимали. Тут был и древний мистический смысл и чисто житейский интерес: казаки никогда не носили крест на цепочке, а только на шелковом или сплетенном из суровой нитки гайтане, который, естественно, в бане намок бы.
Атаман носил особую высокую шапку, которая ему не принадлежала, как и кафтан особого покроя из дорогого материала. Шапка была знаком его атаманства и принадлежала казачьему обществу. Обычаи, говорящие о высокой роли шапки в гражданской жизни казачества, сохранились до сих пор. При выборах атамана, каждый кандидат или каждый выступающий, выходя в круг, снимает шапку. Если кандидатов несколько, то все они при выдвижении сидят без шапок. Вообще-то, обычай обнажать голову означает покорность и послушание, приведение своей воли в подчинение воле другого (того, кто в шапке). Все остальные казаки круга сидели в головных уборах. Но как только атаман был выбран, роли менялись. Атаман торжественно надевал атаманскую шапку, а все казаки без исключения снимали головные уборы. С этой минуты признавалась воля атамана над их головами.
Золотые правила казачьей семьи
Чужих детей не бывает
В XVII веке донские казаки постоянно воевали. Жили они в поселениях, называемых юртами. Например, в царской грамоте, датируемой 1638-м годом, Михаил Фёдорович Романов обращался к ним так: «На Дон, в нижние и верхние юрты, атаманам и казакам Михаилу Иванову и всему Донскому Войску». О казаках того времени пишут, что они были горланистыми и говорливыми. Оно и понятно, что все вопросы решались на юртовом круге. Женщины в управлении не участвовали и были на вторых ролях. Тогда считалось нормой брать в жены угнанных в рабство турчанок, персиянок и черкешенок. В частности, исторические источники свидетельствуют, что зимой 1635 года казаки в свои юрты привезли 1735 пленниц с Чубура и с Ачаковской Косы.
Бывало и так, что казачки попадали в плен к крымским татарам или к туркам. Впрочем, донцы прилагали все усилия, чтобы их освободить от «басурман», мол, не по-божески это. Порой на это уходило годы. Как правило, в момент освобождения эти женщины уже имели детей от татар. По традиции, казаки таких казачек не оставляли одних и брали в жены, при этом её дети становились приемышами – «туминами» или «татаркиными». Детей же, которые родились от казака и пленницы называли «болдырями». Кстати, фамилии Бондыревы, Татаркины, Турчанкины и Тумины являются одними из самых распространенных на Дону.
Женитьба и развод на Кругу
В XVI и XVII веках Круг в юрте для казака значил всё или почти всё. Именно поэтому знатные отцы, которые хотели, чтобы их дочерей брали в жены достойные мужчины, требовали народного одобрения на Майдане – своего рода гарантии. Казак, давший слово на Кругу, всегда выполнял свое обещание. Со временем эта традиция распространилась на все свадьбы.
«Я возьму их на себя!»
Донская вольница несла в себе уникальный институт социальной самоорганизации. Уходя на войну или в поход, казак был уверен, что его дети будут жить в достатке, если он погибнет. Касалось это не всех семей, а тех, чей союз одобрил Круг.
Красота – страшная сила
В православный праздник «введение во храм Пресвятой Богородицы» 4 декабря у казаков появился обычай поклонятся матери-казачке. По сути это был первый женский праздник в России. Впрочем, в день поздравляли всех казачек, как состоявших, так и будущих матерей. Это сказывалось и на выборе спутницы жизни.
В восемнадцатом веке браки казака с не казачкой практически не заключались, ибо это считалось большим позором. Если же донец брал в жену хохлушку или русачку, то над ним насмехались до старости. Одновременно традиции запрещали жениться на девушке, ближе семи степеней родства. Запрет распространялся также на женитьбу с детьми крестных родителей. Дело в том, что кума и кум приравнивались к кровной родне, как, впрочем, у всех православных. Было еще одно строгое правило: жених обязательно должен быть старше невесты.
Мальчики и образование
Но самым большим позором считалось быть неграмотным, тогда как учеба в гимназии сына вызывала восхищение во всей станице. Студентов, например, даже старики именовали по имени-отчеству. Если не было возможности учиться в школе, обязательно занимались дома. Например, Якова Бакланова, будущего героя Кавказкой Войны, во время похода в Крым учил отец. Уж в семилетнем возрасте мальчик был образован на уровне школяров, а также знал молдавский и турецкий языки. По возвращению из похода, соседские мальчишки принесли книгу. Увидев, как он бойко читает, они его приняли в свой круг, иначе – могли и побить.
Фуражка донышком вверх
По-другому воспитывали девочек. Был такой обычай, что первый раз дочку купала вся женская половина семьи – «смывали с неё заботы», чтобы жизнь было счастливой. При этом отец должен был съесть пересоленную кашу и не разу не сморщиться. Особо празднично отмечали первый шаг девочки, одаривая её подарками. Уже с пяти лет её приучали нянчиться с младшими братьями и сестрами.
Для девушки-казачки особо важно было красиво петь и плясать. Специально их этому не учили, но на праздниках рядом с взрослыми женщинами разрешали танцевать и подпевать. Когда приходило время думать о семье, дед дарил девушке серебреное колечко, тем самым давал знать, что его внучка «не дитя». Кстати, на Дону никому и в голову не приходило насильно выдать девушку замуж. Обычно, молодой казак с отцом приходил в гости к понравившейся казачке. Если ему она нравилась, он клал фуражку на стол донышком вниз. Теперь все зависело от невесты. Она могла отнести головной убор на вешалку, тем самым дать знать, что не быть ему её мужем. Или перевернуть донышко наверх, что означает, что можно звать сватов.
skalozub52
skalozub52skalozub52
У линейных (кавказских) казаков и кубанцев считалось за позор, в прошлом, конечно, покупать кинжал. Кинжал, по обычаю, или передавался по наследству, или в качестве подарка, или, как ни странно, крался или добывался в бою. Была поговорка, что кинжалы покупают только армяне.
Казаки в общежитии своем были привязаны друг к другу как братья, гнушались воровства между собой, но грабеж на стороне и, конечно, у неприятеля, у них был вещью обыкновенной. Трусов не терпели и вообще считали первейшими добродетелями целомудрие и храбрость. Не признавали краснобайства, памятуя: «Кто развязал язык, тот вложил саблю в ножны», «От лишних слов слабеют руки», — и больше всего почитали волю. Тоскуя по родине казак-поэт первой эмиграции Туроверов писал:
Муза — только свобода и воля.
Песня — только к восстанию зов.
Вера — только в дикое поле.
Кровь — одной лишь стране казаков.
Девушки-казачки пользовались полной свободой и рос¬ли вместе со своими будущими мужьями. Чистота нравов, за которой следила вся казачья община, была достойна лучших времен Рима, где для этого избирались из самых благонадежных граждан особые цензоры. До певой половины 16 века еще сохранялось веяние востока — власть мужа над женой была неограниченной. В конце 17 века хозяйки, особенно пожилые, стали уже приобретать большое влияние в домашнем быту и частенько одушевляли беседы старых рыцарей своим присутствием, а когда те увлекутся в беседе — и своим влиянием.
Казачки в большинстве своем — тип красавиц, веками сложившийся, как естественный отбор из плененных черкешенок, турчанок и персиянок, поражал и поражает своей миловидностью и привлекательностью. В своей повести «Казаки» уже в первой половине 19 века Л.Н. Толстой писал:
«Красота гребенской женщины-казачки особенно поразительна соединением самого чистого типа черкесского лица с могучим сложением северной женщины. Казачки носят одежду черкесскую — татарскую рубаху, бешмет, чувяки, но платки завязывают по-русски. Щегольство, чистота и изящество в одежде и убранстве хат составляют привычку и необходимость жизни».
К чести женщины-казачки-хозяйки следует отнести их заботливость о чистоте своих жилищ и опрятность их одежды. Эта отличительная черта сохраняется и до сего времени. Таковы были матери и воспитательницы грозных казаков старого времени.
Некоторые историки, не понимая духа казаков — идейных борцов за веру и свободу личности — упрекают их в корысти, жадности и склонности к наживе. Это по незнанию.
Однажды турецкий султан, доведенный до крайности страшными набегами казаков, задумал купить их дружбу выдачей ежегодного жалованья, вернее, ежегодной дани. Султанский посол в 1627—37 годах принимал к тому все усилия, но казаки остались непреклонными и только смеялись над этой затеей, даже сочли эти предложения за оскорбление казачьей чести и ответили новыми набегами на турецкие владения. После того, дабы склонить казаков к миролюбию, султан прислал с тем же послом в подарок войску четыре золотых кафтана, но казаки с негодованием отвергли этот дар, говоря, что султанские подарки им не нужны.
Добрая слава о казаках распространялась по всему миру, их стремились пригласить на службу и французские короли, и германские курфюрсты, но особенно соседние православные народы. В 1574 году молдавский господарь Иван прислал к гетману Смирговскому, преемнику Ружинского, просить помощь против турок. В таком деле единоверным братьям, конечно, отказу быть не могло. Смирговский выступил в Молдавию с небольшим отрядом в полторы тысячи казаков. Сам господарь с боярами выехал навстречу гетману, в знак радости молдаване палили из пушек. После знатного угощения казачьим старшинам поднесли серебряные блюда, полные червонцев, причем было сказано: «После дальнего пути вам нужны деньги на баню». Но казаки не захотели принимать гостинцы: «Мы пришли к вам, волохи, не за деньгами, не для жалованья, а единственно затем, чтобы доказать вам нашу доблесть и сразиться с неверными, коли к тому будет случай», — ответили они озадаченным молдаванам. Со слезами на глазах Иван благодарил казаков за их намерение.
Были в характере казаков и недостатки, большей частью унаследованные от предков. К примеру, не могли удержаться, чтобы не побалагурить, послушать рассказы других, да и самим рассказать о подвигах товарищей. Бывало, что в рассказах этих они и прихвастнут, и прибавят что-то от себя. Любили казаки, вернувшись из заморского похода, шикануть своим нарядом и убранством. Отличались они беспечностью и беззаботностью, не отказывали себе в питие. Француз Боплан писал о казаках:
«В пьянстве и бражничестве они старались превзойти друг друга, и едва ли найдутся во всей христианской Европе такие беззаботные головы, как казацкие, и нет на свете народа, который мог сравниться в пьянстве с казаками».
Однако во время похода объявлялся «сухой закон», отважившегося напиться немедленно казнили. Но и в мирное время быть с водкой запанибрата могли только рядовые казаки, для «начальных людей», кто по существу руководил казачеством, пьянство считалось серьезным недостатком. Среди атаманов всех уровней пьяниц не было, да и быть не могло, ибо им тут же было бы отказано в доверии. Были, конечно, в среде казачества, как и в каждом народе, люди с темным прошлым — разные убийцы, преступники, проходимцы, но никакого влияния они оказывать не могли, им приходилось либо в корне изменяться, либо принимать лютую казнь. Всему миру было известно, что законы у казаков, особенно у запорожцев, чрезвычайно строги и расправа быстра.
Прежде совершения таинства крещения должно было быть наречение имени, которое дается человеку в честь кого-либо из святых Православной церкви. При этом священник троекратно осеняет его крестным знамением и молит Господа быть милостивым к этому человеку и, по присоединению через крещение к святой церкви.
Во время крещения, священник молит Господа изгнать из этого человека всякого лукавого и нечистого духа, сокрытого и гнездящегося в сердце его и сделать его членом церкви и наследником вечного блаженства, крещеный же отрекается от дьявола, дает обещание служить не ему, а Христу и чтением Символа Веры подтверждает свою веру во Христа как Царя и Бога.
Когда же крестят младенца, то отречение от дьявола и всех дел его, а равно и Символ Веры произносят от его лица восприемники, т.е. крестный отец и крестная мать, которые являют на себя обязанность научить его вере, когда он придет в возраст, и заботу о том, чтобы он жил по христиански. Затем священник молит Господа освятить воду в купели и отогнать от нас дьявола, сделать ее для крещаемого источником новой и святой жизни и при этом трижды делает в воде знамения: крест, сначала своей рукой, а потом, освященный елеем, которым он помазывает и крещаемого в знак милости Божьей к нему. После этого священник троекратно погружает его в воду, произнося «крещается раб Божий» (при этом упоминает его имя) «Во имя Отца, аминь; и Сына, аминь; и Святого Духа, аминь». На крещеного возлагается белая одежда и крест. Белая одежда служит знаком чистоты после крещения, а крест служит видимым знаком его веры в Иисуса Христа. Сразу же после этого совершается таинство миропомазания. Священник помазывает крещеного святым миром, делая им знак креста на разных частях тела с произнесением слов печать (т.е. знак) дара Духа Святого. В это время незримо подаются крещеному дары Святого Духа, при помощи которых он возрастает и укрепляется в жизни духовной.
Чело или лоб помазывается миром для освящения ума; глаза, ноздри, уста, уши для освящения чувств; грудь — для освящения сердца; руки и ноги — для освящения дел и всякого поведения. Троекратное затем хождение священника с новокрещенным и его восприемниками (крестным отцом и крестной матерью) кругом купели есть знак торжества и радости духовной. Возженные свечи в их руках служат знаком духовного просвещения, а крестовидное пострижение волос на голове крещеного делается в знак его посвящения Господу.
День крещения для родителей младенца, его родных и близких является величайшей радостью, отмечается застольем, радостными пожеланиями и подарками.
Примечание: крестным отцом и матерью не могут быть некрещеные, с порочными недостатками в жизни, поведением, поступками, и легкими взглядами на жизнь.
В указанный для крещения день родственники с крестным и крестной являются в Храм к началу богослужения, и после окончания молитв — в отведенное место для крещения.
При достижении призывного (приписного) возраста малолеток (призывник) проходит при станице в течение года военную подготовку под руководством казачьего управления станицы и приводится к присяге.
Для приема присяги казаки являются в церковь на Богослужение. После его окончания выстраиваются на площади напротив алтаря Господнего со знаменем.
Священник после исполнения молитвы, посвященной воину, уходящему на службу, дает разрешение на приведение казаков к присяге.
Назначенный атаманом казак с управления перед строем членораздельно построчно зачитывает текст присяги, а казаки повторяют зачитанное вслух.
Окончив прием присяги, каждый казак подходит к аналою или столу, где лежат Евангелие и Крест. Поцеловав Евангелие и Крест, преклоняют колена перед знаменем, и целует его край, ставит свою роспись в книге приема присяги и становится в строй. Священник окропляет священной водой и дает напутствие.
Присутствующие при этом старики, родные, знакомые высказывают свои поздравления, пожелания, наставления.
В день приведения казаков к присяге организуется праздничное застолье.
Казаки, где их селения расположены недалеко от реки Кубань, выводятся на ее берег, делают общее строем коленопреклонение и осеняют себя крестным знамением. Старики поздравляют их с получением имени Кубанского казака.
Примечание:
На прием присяги казаки являются в парадной одежде.
При получении извещения (повестки) для явки на сборный пункт, в семье уходящего на службу организуется застолье близких, родных, друзей. В ходе застолья высказываются добрые пожелания, советы, надежды.
В день и час уходящего на сборный пункт, мать вручает сыну переписанный ею псалом 90 — ЖИВЫЕ ПОМОЩИ, по давнему казачьему поверью защищающий воина от всех бед, несчастий, насильственной смерти (пуль, снарядов, бомб).
В момент ухода из родительского дома на сборный пункт казак осеняет себя крестным знамением перед святыми образами с коленопреклонением, затем кланялся (в прошлом) отцу и матери в ноги, прося у них благословения на службу Отечеству и молитв на сохранение жизни и здоровья.
Родители благословляли казака и вручали ему иконку благословления.
По смерти казака тело его обмывается и одевается на него чистая, по возможности новая одежда. Казачий обряд включает в себя: кальсоны, нижнюю рубашку из полотна «бязь», при отсутствии — трикотажную, бешмет, черкеску, на ногах — чулки — матерчатые типа ноговиц или легкие тапочки, по желанию родных не запрещались и туфли. На лоб умершего возлагался венчик с изображением Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи и с надписью «Святый Боже. » в знак того, что умерший, как христианин, вел на земле борьбу за правду Божию и умер в надежде на милосердие Божие и ходатайство Божией Матери и Иоанна Предтечи получить венец на небесах. На руки его полагается крест или какая-либо икона, в знак веры умершего в Христа, Божию Матерь и святых угодников Божиих.
Тело умершего полагалось в гроб, который становился посреди комнаты перед домашними иконами (в переднем углу) и наполовину покрывался священным покровом в знак того, что умерший находился под покровом Православной церкви.
Лицо умершего в гробу должно было быть обращено к выходу.
Вокруг гроба зажигались свечи в знак того, что умерший перешел в область света — в лучшую загробную жизнь. Затем при гробе начиналось чтение псалтыря с прибавлением молитв об успокоении умерших и служились панихиды (краткие службы, состоящие из молитв о прощении грехов и успокоении в Царстве Небесном умершего). При служении панихиды собравшиеся родственники и знакомые умершего стоят с зажженными свечами в знак того, что они верят в светлую будущую жизнь, в конце панихиды (при чтении молитвы Господней) свечи эти тушились в знак того, что земная жизнь наша, горящая как свеча, должна потухнуть, чаще всего не догоревши до предполагаемого нами конца.
До погребения тело для отпевания переносилось (перевозилось) в Храм; перед выносом (перевозом) в Храм совершалась краткая заупокойная служба («Лития»), а во время перенесения (перевозки) поют Святый Боже.
В Храме гроб с телом умершего ставили посреди церкви лицом к алтарю и по четырем сторонам гроба возжигали светильники.
В конце службы отпевания священник читал разрешительную молитву. Этой молитвой разрешались бывшие на умершем запрещения и грехи, в которых он покаялся и которые при покаянии он не смог вспомнить и умерший с миром отпускался в загробную жизнь, текст этой молитвы возлагался в руки умершего. Затем родные и знакомые давали умершему последнее целование, прощались с ним, после этого тело умершего обертывалось саваном и священник посыпал его крестообразно землей, гроб закрывался крышкой и умершему пели «Вечная память».
После отпевания гроб с телом умершего переносился (перевозился) на кладбище и опускался в могилу, лицом к востоку; при этом совершалась краткая заупокойная лития. Участники похорон с молитвой бросали в могилу трижды горсть земли и следовали по приглашению к поминальному застолью.
При переносе (перевозке) тела покойного «траурная процессия» двигалась в следующем порядке:
1. Чаша с «кутьей».
2. Ордена на отдельных малых подушечках с траурной каймой, медали, по нескольку медалей на одной подушечке.
3. Венки в одну колонну или колонну в два ряда.
4. Крест.
5. Крышка гроба.
6. Гроб с умершим.
7. (При похоронах казака, павшего в бою или на службе, за гробом шел конь под черным чепраком и притороченным к седлу его холодным оружием), родные, близкие, друзья, знакомые.
При подходе процессии к катафалку, входу в церковь идущие с венками образовывали коридор, через который проносился гроб с умершим.
Переносящим гроб с умершим на левую руку повязывали полотенце. На могиле христианина ставился святой крест, как символ победы Христовой над смертью и адом.
Имея истинную веру в бессмертие человеческой души, всеобщее будущее воскресение умерших, страшный суд Христов и последнее воздаяние каждому по делам его, святая Православная церковь не оставляет своих умерших без молитвы, в особенности в первые дни после их смерти и во дни общего поминовения усопших. Она молится за них в третий, девятый и сороковой день после их смерти.
В третий день святая Церковь, вспоминая трехдневное воскресение Христа, молит его воскресить умершего для блаженной жизни.
В девятый день святая Церковь молит Господа, чтобы он сопричислил умершего к лику угодников Божьих, разделенных, как и ангелы, на девять чинов.
В сороковой день совершается молитва, чтобы Иисус Христос, вознесшийся на небо, вознес в небесные обители и умершего.
Иногда поминовение умершего, по усердию и вере его родных, совершается ежедневно, в течение всех сорока дней, эти поминовения называются сорокоустом.
Наконец, в годовщину смерти умершего молятся на него близкие ему родные и верные друзья, выражая этим веру, что день смерти человека есть не день уничтожения, а нового рождения для вечной жизни, день перехода бессмертной души человеческой к другим условиям жизни, где уже нет места земным болезням и воздыханиям.
Примечание:
1. В поминальных обедах, застольях в дни поста, а также в среду и пятницу, следует воздерживаться от мясных и скоромных закусок (сливочное масло, молоко, яйца, сыр). В эти дни основу блюд и закусок должны составлять рыба, овощи, фрукты, блины, компот, мед.
2. В дни поминовения раздают милостыни нуждающимся и на поминальный стол Храма.
3. Спиртным умершего не поминают, а по желанию принимают для аппетита при поминальной трапезе.
Тот, кто не уважает обычаи своего народа,
не хранит их в своем сердце, тот позорит
не только свой народ, но, прежде всего
не уважает самого себя, свой род,
своих древних предков.