для чего русские ставили такие величественные соборы
LiveInternetLiveInternet
—Рубрики
—Музыка
—Подписка по e-mail
—Поиск по дневнику
—Интересы
—Постоянные читатели
—Сообщества
—Трансляции
—Статистика
Для кого строились соборы в Древней Руси
«Не кажется ли странным, что со времен Древней Руси остались только соборы, принадлежавшие, якобы, исключительно церкви? Странно, что могущественные русские князья, «наводившие ужас» на Византию не строили себе каменных сооружений и исключительно старались на благо церкви. Получается, что князья жили в деревянных халупах, а попы исключительно в каменных постройках, поскольку и каменные стены бывших крепостей церковь приписывает своим монастырям.
Чтобы объяснить этот казус, нужно связать воедино всю культуру княжеской Древней Руси: тут и языческие ювелирные княжеские украшения из древних русских городов, и языческие лепные украшения первых русских соборов, и даже место расположения этих соборов. И уж потом вспомнить о летописях, которые десятки раз переписывались в угоду «нашей» всемогущей церкви.»
Для кого строились соборы в Древней Руси?
Есть множество фактов, которые заставляют сомневаться в торжестве христианства (того, которое мы сегодня знаем) на Руси после 988 года.
Если внимательно приглядеться к деталям древнерусской архитектуры, то невольно начинаешь удивляться изобилию языческих украшений на стенах, якобы, христианских соборов.
Чего тут только не изображено – и крылатые львы, и оскаленные пасти львиц, и птицы Гамаюн вкупе с Сирин; и множество женских лиц, похожих на языческих богинь; и танцующие дети (на фронтоне Дмитриевского собора во Владимире); и олени среди экзотических деревьев; и драконы с грифонами.
Встречаются, правда, и фигурки святых (Дмитриевский собор во Владимире), наряду с фигурками князей; и все это среди языческих деревьев, животных и птиц. Переплетение лиан и множество всевозможных плетенок опоясывают драконов и лица древних богинь.
Ворота соборов украшают головы львов, а вовсе не смиренных овечек. Да и сами князья Древней Руси не очень-то походили на святых. По-моему, в них была неукротимая жажда жизни, а не стремление к тихому покою в какой-нибудь пещере. Так что сомнительно, что все эти богатые постройки князья строили для кого-то еще, а не для себя в первую очередь.
Да и главная символика тут налицо – купола древних русских соборов украшены огромными княжескими шлемами, а стены этих храмов порой напоминают неприступные крепости с бойницами. Особенно это наглядно в самых древних соборах 10-13 веков, в таких городах как Владимир, Новгород, Суздаль, Псков, Киев.
У меня сложилось твердое убеждение, что христианство при Рюриковичах (вплоть до кончины Ивана IV Грозного) сильно отличалось от христианства, которое пришло вместе с Филаретом и его сыном Михаилом Романовым.
(* Между прочим, родство Филарета с династией Рюриковичей весьма сомнительно и идет по женской линии. Если же учесть, что женщины у Рюриковичей и Романовых были очень разные (у Рюриковичей славянки-европейки, у Романовых зачастую либо азиатки (половки и других степных народов), либо полукровки из постхристианской Европы); да чего там говорить – достаточно посмотреть на лица женщин того времени на русском престоле), то говорить о наследственности по митотипам весьма спорно. Если и была такая наследственность по митотипам, то уж точно не славянская, какая была у первых князей; и даже не византийско-греческая, как у князей переходного периода.)
Именно во времена первых Романовых христианская церковь стала равной княжеской (царской) власти. Со времен Филарета, и иже с ним, до революции 1917 года у новой церкви было предостаточно времени, чтобы переписать всю историю Древней Руси. Возможно, что христианские священнослужители и хотели бы ободрать языческие украшения древних церквей, но видимо была сильна и светская власть, для которой искусство предков было важнее фанатичных устремлений церкви, желающей все замазать библейскими сюжетами.
В Новгороде есть Церковь Петра и Павла в Кожениках (15 век). Обратите внимание на форму креста над порталом-входом. Это равносторонний крест внутри круга, на конце крестовых осей рунические знаки огня «
Процитировано 26 раз
Понравилось: 4 пользователям
Дизайн интерьера и архитектура
Дизайн интерьера, ремонт и отделка своими руками.
Храмы Древней Руси
В основе архитектуры православных храмов в эпоху Древней Руси лежала крестово — купольная система. История постройки прочных монументальных крестово — купольных храмов из камня берет свое начало с возведения Десятинной церкви в Киеве, строительство которой длилось семь лет ( с 989 по 996 годы).
Десятинная церковь в Киеве
Изначально технология постройки каменных храмов и типология их архитектуры заимствовалась древнерусскими зодчими из византийских традиционных канонов. К тому же, после важного исторического события — Крещения Руси, первые храмы были построены приглашенными из Византии мастерами.
С древнейших времен Киев называют матерью городов русских. Официальной датой рождения города считается 1037 год, хотя первые поселения появились на берегу Днепра на пять столетий раньше.
София Киевская выполняла роль главного храма всей Древней Руси, население которой только что приняло крещение. Поэтому грандиозные габариты и красота сооружения должны были потрясать воображение и восхищать каждого, кто видел Софийский собор.
Софийский собор в Киеве
Тринадцатиглавый, пятинефный крестовокупольный храм отличался массивностью и тяжеловесностью форм, придававших ему торжественность и значительность. Экстерьер собора уникален — простая кирпичная кладка без штукатурки подчеркивает строгость и величие сооружения.
Внутреннее оформление интерьера было богатым и искусно выполненным лучшими мастерами своего времени. Изнутри все стены и своды храма были покрыты красочными фресками и мозаиками на христианскую тематику.
Мария Оранта — мозаика Софийского собора.
Собор выполнял роль не только культового, но и главного общественного здания Древней Руси. Здесь принимали иноземных послов и давали право на княжение новгородским, суздальским и ростовским князьям.
По образцу и подобию Софии Киевской строился и второй образец древнерусской крестово — купольной архитектуры — Софийский собор в Новгороде ( 1045 — 1050 годы). Однако храм имел значительные отличия. Он был сложен из необработанных камней, сохранявших свою природную форму. Между собой камни были скреплены известковым раствором.
Впоследствии стены были побелены штукатуркой, что в сочетании с золотыми куполами придавало постройке еще большую живописность.
Софийский собор в Великом Новгороде
Новгородский Софийский собор дышит богатырской силой. Этот храм выполнял роль главной святыни Новгородской республики. Новгородцы очень гордились своей Софией, почитали собор и говорили: » Где София, там и Новгород».
В XII столетии Софийский собор стал символом независимого от Киева и остальных городов Новгородского княжества. В Новгороде было свое выборное правление — вече. На собрания вече людей созывал вечевой колокол Софийского собора. Впоследствии Новгород покорился московскому князю Ивану III, и вечевой колокол был снят и увезен в Москву.
В 1066 году была построена третий храм — семикупольный пятинефный Софийский собор в Полоцке. Строительство трех однотипных храмов на территории нынешней России, Украины и Беларуси являлось показателем политического и культурного единства трех главных частей древнерусского государства.
Полоцкая София
В XII столетии на Руси самым сильным было Владимиро — Суздальское княжество. Его правители — князья, стремясь закрепить свое могущество, строили величественные дворцы и храмы, которые должны были сохранить славу о них на века.
Богородице — Рождественский собор, построенный в XI веке ( Суздаль).
Основателем города Владимира в 1108 году был внук киевского князя Ярослава Мудрого Владимир Мономах. Дела отца продолжил его сын и преемник Юрий Долгорукий, которого прозвали так за стремление расширить территорию своего княжества и подчинить себе Киев.
Во времена княжения Юрия были заложены наиболее значительные города Владимиро — Суздальской земли: Юрьев — Польский, Звенигород, Москва, Дмитров, Переяславль — Залесский. На сегодняшний день все они являются городами — памятниками, составляющими славу и гордость мастеров древнерусского зодчества.
Наибольшего расцвета Владимиро — Суздальское княжество достигло в эпоху правления Андрея Боголюбского — сына Юрия Долгорукого. За неполные 20 лет своего княжения Андрей стал инициатором постройки множества прекрасных архитектурных сооружений, которыми мы продолжаем восхищаться и в наши дни.
Согласно данным из летописных источников, в период с 1158 по 1164 годы были построены Золотые ворота во Владимире, а также златоглавый Успенский собор, который стал символом богатства и силы могущественного князя Андрея.
Успенский собор во Владимире
Церковь Покрова на Нерли
Технология строительства
Главным строительным материалом Владимиро — Суздальской земли был белый камень. Из него вырубали блоки размером 50 на 50 см. Стены храмов выкладывались из двух рядов таких блоков, а пространство между ними заполнялось щебнем и заливалось связующим раствором.
Подобный способ возведения стен позволял сделать не только придать кладке дополнительную прочность, но и использовать меньшее количество белого камня, который считался дефицитным материалом из — за сложности добычи. На сегодняшний день белого камня осталось совсем мало.
Резьба по камню
Белый камень хорошо поддается обработке. Зодчие Древней Руси использовали это качество материала для украшения фасадов своих построек. Резьба по камню в XII — XIII столетиях была очень популярным приемом декорирования стен храмов.
В качестве яркого образца резного каменного декора выступает Дмитриевский собор во Владимире, построенный в 1194 — 1197 годы. Его стены покрыты сплошным резным каменным рельефом. Сложнейшие узоры являются символом богатства и разнообразия мира, населенного диковинными зверями и сказочными птицами, сидящими на ветвях невиданных растений.
Дмитриевский собор во Владимире
Декор храмов
Неотъемлемой частью украшения русских храмов являлись иконы — живописные изображения святых. Самой почитаемой была икона Богоматери с младенцем на руках. Одним из совершеннейших произведений мирового искусства по праву считается икона Владимирской Богоматери, написанная в XI — XII веках.
Икона Владимирской Божьей Матери
Огромную художественную ценность представляют также иконы, фрески и мозаики, выполненные известными мастерами во многих других церквях. Среди них фрески Дионисия, иконы Андрея Рублева, керамические изразцы Степана Полубеса. Наиболее значительные произведения этих великих мастеров на сегодняшний день хранятся в Третьяковской галерее и других музеях.
Фрески Дионисия в Ферапонтовом монастыре
Изразцы на стенах храма — творение Степана Полубеса.
Устроено с умом: почему на Руси строили храмы во имя Божественной мудрости
14 сентября 1052 года был освящен старейший из сохранившихся на Руси каменных храмов — собор Святой Софии в Новгороде. Вторую четверть XI века — время правления Ярослава Владимировича — можно назвать переломной эпохой в истории Руси. Его отец князь Владимир Святославович провозгласил свою страну христианской державой, но на деле Русь в основном оставалась языческой. И наследнику князя-крестителя Ярославу пришлось приложить немалые усилия, чтобы православие по-настоящему вошло в души славян. Одним из этапов этого пути стало создание великолепных каменных храмов в честь Святой Софии в трех главных городах Руси — Киеве, Новгороде и Полоцке. «Известия» — о старейшем храме северо-восточной России, Софии Новгородской.
Новые времена
Князь Владимир Святославович в памяти исторической и народной всё же остался скорее последним варяжским конунгом, нежели православным государем. И его былинный альтер-эго Красно Солнышко пирует с дружиной и заезжими богатырями, совершенно не заботясь о христианском смирении и воздержании. Ярослав же — иное дело. Несмотря на то что в его биографии историки находят множество белых пятен, он воспринимается уже как благочестивый православный монарх, строитель храмов и основатель монастырей, покровитель книжных наук и искусств, создатель Церковного устава и «Русской правды» — первого свода законов. Ярослав породнился с доброй половиной европейских дворов, выдавая замуж своих дочерей и подыскивая заморских жен многочисленным сыновьям. В официальной истории Российской империи ему было отведено место создателя православной державы, что впоследствии было подчеркнуто появившемся в середине XIX веке прозвищем Мудрый.
Ярослав мечтал превратить Киев в новую столицу мирового православия, наследницу Иерусалима и Константинополя. Но для этого город должен был обладать соответствующими атрибутами. Отсюда и строительство Золотых ворот, и учреждение монастырей Георгиевского и Ирининского, точно как в Царьграде. Любой путник, вошедший в Золотые ворота столицы Византии, проходил между этими монастырями и приходил к главному храму города — Святой Софии. У Ярослава выбора не оставалось — нужно было строить аналогичный собор в Киеве.
Премудрость Божия
Софию Константинопольскую по приказу императора Юстиниана построили великие зодчие Анфимий из Тралл и Исидор из Милета. Это было самое грандиозное и великолепное здание на земле, производившее неизгладимое впечатление на людей и тем подтверждавшее величие православия и могущество византийского императора. На Руси тогда еще не строили больших каменных зданий. К тому же сооружение храма требовало знания церковного канона. Поэтому Ярослав вынужден был обратиться за помощью к грекам.
Интересно, что к началу XI века деревянные церкви в честь Софии — Премудрости Господней уже существовали и в Киеве, и в Новгороде. Первую построила Ольга, о чем говорится в Иоакимовской летописи. Про вторую мы знаем из текста Первой новгородской летописи:
«Постави владыка епископ Иоаким первую церковь деревянную дубовую святыя Софии, имущу верх 13; и стояла 60 лет. И поднялася от огня в лето 1049 марта в 4 день»
Киевский храм был сожжен в 1017 году во время княжеской междоусобицы, вспыхнувшей после смерти Владимира. Считается, что сожгли его поляки Болеслава Храброго — союзника Святополка, боровшегося против Ярослава. Столкновения между братьями продолжались еще много лет, из-за чего Ярослав, даже став официально Великим князем Киевским, предпочитал жить в Новгороде. Лишь в 1036 году, после смерти брата Мстислава, он окончательно вернулся в Киев. Тогда-то князь и пригласил византийских мастеров.
Софийский собор в Киеве
Мы не знаем, кто они были по происхождению — сведений об этом не сохранилось. Достоверно известно, что с 1036 по 1044 год иноземные мастера строят в Киеве несколько зданий, прежде всего Золотые ворота и Софию Киевскую. А потом отправляются на север, в Новгород, чтобы там возвести еще один храм в честь Премудрости Господней.
Новгородским князем в это время был старший сын Ярослава Владимир. В летописи за 1045 год сказано, что князем Владимиром и прибывшими из Киева каменщиками
«заложена бысть святая София Новегорода», а в 1050 году «священа бысть церкви София в Новегороде месяца сентября 14 на Воздвижение Честнаго Креста, повелением великого князя Ярослава Владимировича Киевского и Всея Руси и сына его князя Владимира Ярославича»
Всего через 20 дней после освящения храма совсем еще молодой князь Владимир, которому едва перевалило за 30, скоропостижно скончался. Он стал первым, кого похоронили в Софийском соборе.
Большинство ученых считают, что инициатором строительства Новгородской Софии был не Владимир, а его отец Ярослав. По летописным сведениям, он с супругой Ириной (Ингигерда — дочь первого христианского короля Швеции Олафа Шётконунга) даже приехал на закладку храма, хотя путь от Киева до Новгорода неблизкий. «Смотри, Соломон, я превзошел тебя!» — сказал, по преданию, Юстиниан, заходя впервые в Софию Константинопольскую. Ярослав не соревновался с предшественниками в величине и богатстве храма, зато он основывал уже вторую Софию и, видимо, уже держал в голове третью, которую та же бригада будет строить в Полоцке. Божественная мудрость (именно так Σοφία переводится с греческого) распространялась по Руси, а князь Ярослав и его отец Владимир-креститель вставали в один ряд с великими христианскими монархами и библейскими пророками. Ведь не случайно сподвижник Ярослава митрополит Иларион в своем «Слове о законе и благодати» описывает крещение Руси именно как приход Премудрости Божией, то есть Софии.
Вид на Софийский собор в Великом Новгороде
«Итак, властители народов, если вы услаждаетесь престолами и скипетрами, то почтите премудрость, чтобы вам царствовать вовеки. Множество мудрых — спасение миру, и царь разумный — благосостояние народа»
Соломон называет Божественную мудрость «художницей всего», «дыханием силы Божией и чистым излиянием славы Вседержителя», «образом благости Его». Это продолжение идеи античного Логоса или талмудического Руах ха-Кодеш (Святого Духа). В православии к XI веку закрепилась точка зрения, связывавшая Софию с Христом и Приснодевой. Классической формулировкой стала «Премудрость созда Себе дом», где под домом понималась Богоматерь, а под Премудростью — воплощенный Бог-Сын.
Где София — там Новгород
Мысль, заложенная в архитектуре новгородского храма, по сей день остается загадкой. Киевская София отражала византийские традиции и имела 13 глав: центральная, самая большая, ассоциировалась со Спасителем, а двенадцать других — с апостолами. Четыре купола вокруг центрального — в память о евангелистах Матфее, Марке, Луке и Иоанне. Свод киевского храма, как и обоих его собратьев, держался на 12 колоннах, как православие стояло на плечах учеников христовых. Деревянная новгородская София тоже имела 13 куполов, но в каменной — шесть куполов!
Идея пяти, возвышающихся над собором, вполне традиционна: Спаситель и евангелисты, а символика шестого, установленного над лестничной башней, непонятна. Письменных сведений не сохранилось, устной традиции — тоже, поэтому ученые и богословы спорят уже почти тысячу лет. Возможно, это был какой-то замысел самого Ярослава и касался он всех трех храмов Софии, поскольку построенный теми же византийскими мастерами храм в Полоцке тоже был необычным — он имел семь глав! То есть суммарно новгородский и полоцкий храмы по числу куполов были равны киевскому.
Купола Софийского собора в Великом Новгороде
Новгородский храм удивительно строг и гармоничен. В нем лишь отдаленно чувствуется влияние византийской традиции, но вместе с тем прослеживается суровая простота русского Севера. Не случайно его пропорции и форма лягут в основу церковного строительного канона, который тогда только начинал формироваться на Руси. Для постройки стен храма использовались местный известняк, гранитные валуны, плинфа. Штукатурки на внешних стенах храма изначально не было.
По словам замечательного новгородского реставратора Григория Штендера, всю жизнь посвятившего изучению и воссозданию облика древних храмов, «каменные стены представляли гигантскую цветную мозаику из фиолетово-серых, зеленых и желтых тончайших оттенков камней, оправленных в розовую основу гладко заполированного раствора, кирпичных орнаментов и цветных покрасок, создававших общий жизнерадостный настрой, свойственный народному искусству». Кирпич применялся для создания самых сложных мест: апсид, арочных сводов, барабанов, лопаток и т.д. Купола собора первоначально имели более простую шлемовидную форму. Они были черными (центральный позолочен в XV веке), что дополнительно придавало храму аскетизм и строгость.
Внутреннее убранство Софийского собора в Великом Новгороде
Внутри стены храма были покрыты цемянковым раствором (известковый раствор с примесью толченого кирпича, что придавало ему нежный розовый оттенок) и почти полностью расписаны. Некоторые фрески XI века сохранилась поныне (в основном на Мартириевой паперти), но большая часть была утрачена и заменена на новые. Сохранились и удивительные граффити — надписи на стенах, которые в разное время делали простые люди. Их более 800.
Магдебургские (Корсунские) врата Софийского собора в Великом Новгороде
Отдельного внимания заслуживают Магдебургские врата, которые также называют Корсунскими, Плоцкими или Сигтунскими. Покрытые великолепными рельефными изображениями сцен из Евангелия, врата в течение нескольких веков служили торжественным входом в собор. Происхождение их доподлинно неизвестно, но, по традиционной версии, они были сделаны в 1153 году в городе Магдебурге, а в собор попали как военный трофей новгородцев, ходивших в 1187 году на шведскую столицу Сигтуну. Впрочем, некоторые исследователи считают их изделием не западноевропейских, а византийских или даже новгородских мастеров.
Легенды святой Софии
За тысячу лет храм многое пережил, и часть его богатой истории приобрела легендарный, порой даже мистический характер. Например, существует легенда об иконе Пресвятой Богородицы «Знамение», на которой изображена Дева Мария с поднятыми к небесам руками и с младенцем Иисусом на груди. В 1169 году войска суздальского князя Андрея Боголюбского окружили Новгород. Враги были сильнее, и защитники города с величайшим трудом отбивали атаки. Но их становилось всё меньше, и новгородцам оставалось уповать на чудо.
Настоятель Софийского собора Иоанн много дней безустанно взывал к Господу о помощи. И вдруг он услышал голос, который велел ему взять из храма икону Богородицы и вынести ее на крепостную стену. Иоанн немедленно пошел за ней, и в этот момент сами собой зазвонили соборные колокола. Икону установили на стене ликом к противникам, которые стали обстреливать процессию из луков. И одна стрела попала в изображение Девы Марии. Тогда икона сама обратилась лицевой стороной к Новгороду, и из нее потекли слезы. А на осаждающих город суздальцев нашел морок, они ослепли и стали избивать своих же товарищей. В ужасе и смятении враг бежал. Документальных подтверждений легенда не имеет, но следы от стрел на иконе есть.
Еще одна легенда связана со временами Ивана Грозного, наверное, самыми страшными для новгородцев. Тогда царь отдал город на разграбление своим опричникам, и Волхов стал красным от крови. В разгар ужасной расправы на крест храма сел голубь и, увидев страшную картину, окаменел от страха. А вскоре к одному из местных монахов во сне снизошла Богородица и сказала, что голубь послан Новгороду в знак защиты. «Пока голубь будет на кресте Святой Софии, быть и городу в безопасности». Голубь и сегодня сидит на кресте — но в ХХ веке покинул его на несколько десятилетий.
15 августа 1941 года фашистские войска заняли Новгород. После артобстрелов крест с голубем был поврежден и повис на крепежных тросах, немецкий комендант города распорядился снять его совсем. Ценности из собора планово вывозились в Германию, а солдаты вермахта и испанской «Голубой дивизии» растаскивали золотую обшивку купола на сувениры. «Освободители от ига большевизма» вели себя как настоящие варвары, подчистую разграбив собор. Крест с голубем был отправлен в Испанию как трофей, после войны следы его затерялись. Лишь в 2002 году выяснилось, что крест находится в часовне музея Военно-инженерной академии Испании в Мадриде. После встречи президента России и короля Испании двумя годами спустя реликвия была торжественно возвращена на родину. Испанцам была подарена точная копия, изготовленная по заказу администрации области, — всё же бывшие оккупанты относились к священному символу со всем возможным уважением.
Голубь на кресте центрального купола Софийского собора в Великом Новгороде
Почитание Божественной мудрости не прижилось на Руси, оказавшись слишком сложным для простых людей, и вскоре было вытеснено более понятным культом Богоматери. Князь Андрей Боголюбский, когда переедет во Владимир и сделает его новой столицей, рядом с традиционными Золотыми воротами поставит уже не храм Софии, а кафедральный Успенский собор. И лишь новгородская София будет напоминать нам о благих мечтах князя, которого вовсе не случайно называли Мудрым.