«Для тех, кто верит в Бога и не знает, что со своей верой делать дальше».О любви к Богу. Что есть любовь человека к Богу?
«Для тех, кто верит в Бога и не знает, что со своей верой делать дальше»
О любви к Богу. Что есть любовь человека к Богу?
Люди не понимают и не воспринимают любовь к Богу. Вера для них заключается в том, что они верят в то, что Он есть. Они до конца не понимают потому, что сравнивают любовь к человеку с любовью к Богу.
Человеческая любовь часто возникает только от первого взгляда или от общения, или когда увидишь, что ты кому-то нравишься.
Бог не человек, Он знает вашу суть, мысли, дела, даже если вы этого не признаёте или не чувствуете. Это человек не знает, что вы делаете втайне, думаете.
А Бог всеведущ, и вы знаете это и не хотите, что бы кто-то увидел вашу сущность, и то, что вы делаете втайне, т.к. это не всегда является добром. Поэтому, конечно же, «темный» приучил вас к мысли, что Бог далеко, и Он очень строг, чтобы ничего не мешало вам жить по «вашим законам».
Получается, что Господь не может гнушаться твоими делами, если они не противоречат Его заповедям. Только ты сам не должен думать, что Богу до тебя нет дела, когда ты занимаешься земными делами.
Если ты научишься всегда ходить и делать житейские дела с Богом, твой ум привыкнет к этому постоянному общению, и все твои желания будут о Боге.
Любящий человек постоянно желает встречи с любимым, он скучает, думает. Так и человек, любящий Бога, всегда жаждет встречи с Богом.
Для этого человека такая встреча не является явной, видимой, она происходит в сердце, когда дух и подвластная ему душа постоянно ожидают свидания с Духом Святым, стараются очистить себя от зла, которое приносит тьму в их сердце. Их внутренний мир находится в чистоте, и по приходу Духа Святого радость, покой и любовь переполняют весь внутренний состав человека.
Мне жаль, что у меня так мало слов, которые могут быть достойными Тебя, мой Создатель! Мой ум привык к мудрованиям мирским и не умеет Славить Тебя. Но у меня есть мой вздох и слезы, которые говорят Тебе о многом.
При создании же человека, по великому Предвидению Божьему, должно было произойти и падение прародителей, чтобы дар жизни был осмыслен, выбран и прочувствован Божиим созданием, и тогда этот дар рождает истинную благодарность и любовь.
У Адама же было право выбора, но его желание усладиться без того же рассуждения, приводит к падению. И тем самым Адам сам оставляет Бога. Аналогия: верующего человека с его желанием усладиться, даже по привычке, и это не приводит к борьбе, а если борется, но без Бога, тоже падает.
Приходит Бог, Сама Любовь, и тем напоминает прародителям о Себе, как Любящем, и им нужно только сознаться, что они по своей воле поступили неверно.
Он приходит не как грозный Судья, а как добрый Друг и взывает к Ним с любовью, но страх перед Ним, который приходит при неисполнении заповедей, и самооправдание сильнее в них.
Страх пришел по причине того, что не прочувствовали Его любви, что не послушались Его, а самооправдание происходит под действием уже вошедшего в них греха.
Люди ищут Бога, а Его не надо искать где-то далеко. Он внутри вас и возле каждого из вас. Только через свою любовь к Нему вы можете это ощутить.
Я люблю Тебя, Господи! Неумело люблю, но люблю! Как я знаю, что люблю Тебя? Плачем души моей, после того как предала Тебя, склонившись на грех! Горением духа моего, который жаждет Тебя! Желанием и покоем сердца моего, которое чувствует пустоту без Тебя!
Для того, чтобы в будущем веке жить и славить Господа, надо здесь Его полюбить всем сердцем, и когда это произойдет, то человек уже здесь начинает петь хвалу, потому что по-другому невозможно иметь отношений с Богом.
Когда Ты со мной, мой Господи, чувствую я Тебя всеми силами моими.
Душа моя не мыслит о земном, все ее мысли о Тебе, не желает ничего, кроме как жить по воле Твоей, она любит всех, но больше всего Тебя!
Дух мой слушает Истину Твою, не хочет он быть без Тебя и славит Тебя!
Сердце мое не желает принимать грязь зла, чтобы не оскорблять своей тьмой Тебя, мой Господи!
У вас вошло уже в привычку славить Господа без благоговения, по причине отчужденности от Господа и упоминания всуе имени Господа.
А если так сказал Господь, то хоть умри, а не делай. Вот если в человеке будет такой настрой и будет этому следовать, а не сдаваться сразу же, то и дана ему будет Благодать и сила от Господа, которая будет вести его дальше и сохранять его.
Ты, Господи, Неиссякаемый Источник любви и добра! Ты даешь воду живительную детям Своим, чтобы, хотя бы раз вкусивши ее, желали пить ее во веки. Вода добра и любви течет уже по жилам их, так как живительная вода из источника Твоего, великим и непостижимым образом растекается по телам их, и несет жизнь вечную!
Живая вода Твоя очищает души наши, исцеляет раны наши. Не дай нам захотеть пить воду мертвую врага нашего, так как капля ее, в виде грехов наших, отравляет воду, текущую в жилах наших. Не означает это, что мертвая вода имеет силу большую силу живой, а означает это, что мы, предавая Тебя, умираем!
Когда человек сам любит и уверен в любви другого, когда доверяет его действиям, словам, то тогда человек радостен и спокоен. Такая же аналогия и в отношениях Бога и человека.
Вспомните, если вы в кого-то влюблены, то вам всегда хочется общаться с этим человеком, говорить ему о своей любви. Так вспоминайте о Боге чаще и говорите Ему о своей любви. Он освободил вас от греха, который вы сделали. Как же можно не любить Его!
Аналогией боли расставания между любимыми людьми является: когда не чувствует возрожденная душа Господа, также мучается и страдает, т.к. всегда желает пребывать с Любимым!
Человек с возрожденным духом это испытывает постоянно, когда не чувствует присутствия Божьего. И страдания, когда любящие не вместе, это видимый пример того, как плохо совершенным душам жить без Бога, и любовь к Нему является для них смыслом этой и будущей жизни.
Когда не любишь Бога, то в тебе нет состояния внутреннего покоя, уверенности, что Бог тебя любит, хранит, и всегда с тобою. Если ты узнаешь в жизни, что тебя кто-то любит, то ты начинаешь присматриваться к нему и относиться по-другому.
Отбрось все сомнения, свои мысли о том, а почему он тогда не давал мне ощущать эту любовь? Давал! Только ты не мог этого прочувствовать или не хотел.
Ты говоришь о своей любви к Богу.
Разберем основные признаки любви человеческой и сравним их с любовью к Богу.
Когда любишь, то стараешься не огорчать любимого, все делать ему в угождение, не заботясь о себе.
Все, что у тебя есть, ты желаешь отдать ему.
У тебя всегда на первом месте интересы и дела любимого человека.
Ты всегда думаешь о нем.
Ты ждешь встречи и готовишься к ней.
Ты всегда хочешь слушать его и разговаривать с ним. Обрати внимание на слово «всегда».
Из этих признаков любви к человеку ты мало что исполняешь по отношению к Богу.
Не только не отдаешь, а еще и просишь большего, а не получая, обижаешься и ропщешь.
Вот и всё, нарушены все принципы любви, и значит, нет истинной любви, а есть игра на словах.
Не любовь приносит страдания, а отсутствие ее. Когда же есть любовь, то расставание с любимым рождает печаль. Так и ты, не страдаешь потому, что любишь Бога!
Что есть любовь человека к Богу?
Это сокрушение о предательствах Любви!
Это необъяснимое всепоглощающее желание быть с Тобой!
Это слезы души, которые льются, и ты не замечаешь их!
Это, когда в сердце только Ты!
Это, когда ум каждую секунду помнит Тебя, думает о Тебе, говорит с Тобой!
Это, когда нет никого ближе и роднее Тебя, моя Любовь!
Конечно, любить человека легче, вы его видите, говорите, получаете удовольствия от прикосновения к нему и терпите обиды, потому, что хотите, чтобы он был с вами, и готовы все терпеть.
А Бог далеко, не видите Его, не чувствуете и т.д. Не видите потому, что неспособны, не чувствуете потому, что нельзя почувствовать тебе незнакомое.
В жизни все чужое то, чего вы не знаете и с кем не знакомы, и оно не может вам помочь, потому что вы к нему не обращаетесь, только близкий может помочь.
Часто человек говорит или думает о том, что не чувствует любовь ни в себе, ни Бога к нему. Этот ропот происходит от жесткости и упрямства сердца. Не хочет человек прочувствовать любовь Бога к человеку.
А разве то, что Он определил вас как христианина и привел в церковь, не является уже проявлением Его любви к вам?
А то, что Он терпеливо ждет, что вы воззовете к Нему всеми силами своей души, не проявляется Его любовь к вам?
А то, что Он распределил ваши тяготы между Собой и вами, не это ли Его любовь к вам?
Когда человек ропщет на Бога, то враг говорит Господу: видишь, Ты даешь ему столько возможностей, Ты дал ему жизнь вечную, но он не хочет Тебя принять и не выбирает Тебя своим Богом, потому что мой мир ему слаще.
Умоляю вас, люди, не оскорбляйте нашего Господа! Лучше молчите и скрипите зубами, проявите здесь свое упрямство, но не ропщите на Него.
А любовь к Господу приходит от простоты сердца, от детского отношения к Богу, когда человек примет Бога как Любящего Отца, который всегда с ним и ведет его, как маленького ребенка.
Пока будете высокомудрствовать, превозноситься знаниями, даже Писания или учений, не сможете полюбить Его. Должно быть искреннее желание быть с Богом, чтобы Он руководил вами, отдать Ему попечение о вас, а не узнавать Бога вашим разумом, который вас и подводит.
Если душа не будет удовлетворена только любовью к Богу, то будет недовольна и в вечности, по причине невозможности получить самоуслаждения, к которым она привыкла здесь.
Ты знаешь примеры, когда человек, по своему чувству любви, способен пожертвовать собой, не осудить, не предать, помочь, когда он истинно любит, и если Бог есть сама Любовь, то какова же Сила Любви Господа?!
Так человек, уподобившись Христу, несет чужой и свой крест. Это высший духовный закон, закон любви, как жертвоприношение себя ради другого.
Когда-то Ты сказал, Господи: кто безгрешен, пусть бросит в нее камень. Но по немощи человеческой и по снисхождению к ним вымолвил Ты слова эти.
Ты же, Безгрешная Истина моя, никогда не бросишь камень в человека грешного, не промолчишь на молитву грешника, ответишь, даже если и скажет он, что не слышишь Ты его. Не осудишь Судом неправедным, а оправдаешь по милости Своей, не возжелаешь смерти грешника, а будешь подавать ему миллионы возможностей спастись ему.
Кто очищен Тобою, тот никогда не бросит камень в грешника, с благоговением боясь предать Безгрешного!
Неужели, желая иметь ребенка, ты действуешь только для себя?
Ты хочешь подарить жизнь еще одному созданию, чтобы он радовался и был счастлив! Ты готов дать ему весь мир в услужение ему, только чтобы мог он быть счастлив! Является ли ребенок твой частью тебя?
Так и ты являешься частью Моей! Заботишься ли ты о ребенке своем? Так и Я забочусь о тебе! Любишь ли ты ребенка своего, когда он не слушает повелений твоих? Так и Я люблю тебя!
И если тобою руководит твоя человеческая любовь, то как же может действовать Сама Любовь!?
Как дитя любит мать, так и я Тебя люблю, как невеста любит жениха своего, так и я Тебя люблю! И не судите меня, люди, за любовь эту! Не стоит моя жизнь без нее ничего!
Для врага существует закон справедливости, а для людей закон Милости. Не может Любовь ненавидеть любое свое создание, а все, что в этом мире и в духовном, это все создание Бога.
Только само создание может отречься от Любви, и тогда его выбор будет удовлетворен, но и тогда Господь по Своему Великому Человеколюбию всегда дает человеку шанс вернуться. Сделав же выбор, когда создание отрекается от попечения Бога, оно лишается «энергии» для духа, а без него существование в будущем мире невозможно.
Только в Тебе я это чувствую, но я и моя любовь к Тебе такая же непостоянная. Я не умею любить Тебя каждую минуту, и я страдаю от этого. Я так хочу к Тебе, чтобы всегда пребывать с Тобою, хотя бы видеть лучик Твоего Света, но всегда. Прости меня, моя Любовь, за мое нерадение и малодушие.
Человек может испытывать внутренние муки ради другого человека и ради Меня и готов их нести и дальше, это тот парадокс для неверующих и маловерующих, как можно мучаться с радостью и жертвовать собой ради Господа. Они не могут постичь то внутреннее состояние жертвы мучеников.
Я зову Тебя Любовью своей, Радостью, Счастьем, Господом, Утешителем, Учителем, Другом, Отцом! Если передать все имена Твои, которыми мы Тебя называли, и этого будет мало, чтобы дать Тебе Имя!
Но Ты позволил мне любить Тебя, даже такой малой любовью, мой Создатель!
Ты Сам снизошел ко мне, грешной, и Сам возвел меня!
Постоянно употребляя слова «вера», «верить», «верующий», подхватывая за священником или диаконом «Верую во Единого…», задумываемся ли мы о том, что это такое — вера? Что значит верить в Бога? Почему один человек верит в Бога, а другой нет, в чем разница между этими двумя людьми? Как и почему обретает веру вчерашний безбожник? Попробуем прояснить это для себя с помощью главного редактора нашего журнала игумена Нектария (Морозова).
— Прежде всего — что есть вера? Это рациональное убеждение, некий вывод, к которому человек приходит, наблюдая и размышляя, — или это иррациональное душевное (духовное) состояние? Что должен сделать человек, чтобы прийти к вере?
— На вопрос о том, что есть вера, лучше всего ответил, безусловно, апостол Павел в Послании к Евреям: осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (11, 1). Нам хорошо известно, что такое доверие. Мы общаемся с человеком, и благодаря его поступкам, его поведению по отношению к нам у нас возникает доверие к нему. Вера в Бога — это тоже доверие к Нему. Но здесь человек должен — даже совсем Бога не зная, не видя еще Его в своей жизни — поверить в то, что Он есть. Это очень похоже на тот самый шаг апостола Петра — с борта лодки на вздымающийся вал Генисаретского озера (см.: Мф. 14, 29). Петр совершает этот шаг по слову своего Учителя.
Как возникает вера в сердце человека — на этот вопрос до конца ответить невозможно. Вокруг нас масса людей, верующих и неверующих; как среди тех, так и среди других есть люди добрые, честные, милосердные, порядочные… И невозможно провести черту, сказать: вот этот тип людей с неизбежностью приходит к вере, а вот этот нет. Вера — это встреча с Богом, и она у разных людей происходит по-разному. Один человек переживает эту встречу непосредственно и не нуждается в рассуждениях, а другой думает, анализирует и приходит наконец к выводу, что Бог есть, и эта уверенность ума передается его сердцу. Один только разум, без участия сердца, к вере не приводит. Есть сколько угодно ученых, прекрасно понимающих, что ни одна из существующих научных теорий не объясняет зарождения вселенной, но неспособных почему-то сказать: «Верую, Господи и Создателю». Воспользоваться анализом может только тот человек, у которого встреча с Богом в сердце произошла. Есть такие слова в Апокалипсисе: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (3, 20). Кто-то услышит этот стук и откроет дверь — будучи ученым и придя в конце концов к выводу о бессилии науки в объяснении определенных вещей. Кто-то вдруг услышит стук, раздававшийся на самом деле всю его жизнь — получив нежданную помощь в скорби. А кто-то — когда его все бросят, когда он останется совсем один. И поймет, может быть, впервые, что есть Кто-то, Кто его любит. Но каждый из них узнает Бога, до той поры неведомого, в ощущении, которое ни с чем не перепутаешь. Потому что встреча с Богом предполагает узнавание. Ответить на вопрос, почему человек узнал Отца именно в этот момент, а не раньше, не позже — невозможно, конечно. Но любого из нас можно сравнить с плодом, висящим на ветке и созревающим в свой срок. Просто кто-то созреет, а кто-то так и провисит и упадет в конце концов с этой ветки несозревшим… Что такое вера? Одним словом можно ответить так: вера — это чудо.
— Вот, чудо произошло… И что дальше? Как укрепиться в вере? Как не потерять ее? Ведь бывает, что человек веру теряет.
Бушков В.А. Хождение Иисуса Христа по водам. Палех
— Люди часто спрашивают: что надо, чтоб укрепилась вера? Чтоб из зернышка она превратилась в могучее дерево? А для этого нужно по вере жить. Святых подвижников спрашивали: как обрести дар любви? И они отвечали: делай дела любви, и сердце твое обретет любовь. То же и с верой. Ведь есть вера ума, а есть вера сердца. Есть вера-знание, а есть вера-опыт. До того, как апостол Петр пошел по воде, он тоже знал, что для Бога все возможно, но знал теоретически. А ступив на воду, он обрел опыт — опыт веры. И такого опыта в жизни Петра, в жизни других апостолов и святых угодников оказалось много. По сути, Евангелие требует, чтоб мы пошли по воде. Оно требует от нас того, что с точки зрения земного разума — «здравого смысла», не учитывающего Вечности, — не только неразумно, но и вредно. Скажем, подставлять правую щеку, если ударили по левой (см.: Мф. 5, 39) — разве не вредно? Человек может спрашивать: ну хорошо, я исполню все, что требуется, а что со мной будет-то после этого? А может этого вопроса не задавать, а просто исполнить все, как велел Господь. И если человек поступит таким именно образом, он почувствует: там, куда он ступил, там, где не только почвы, даже воды не было — там есть опора, и она крепче всех земных опор. Так приходит опыт веры: я сделал что-то, послушавшись Господа, и Он меня не подвел, Он оказался верен. Бывает и иначе. Бывает, что человек обращается к Богу из бездны отчаяния, когда, кажется, никакого выхода из его ситуации нет и быть не может — и вдруг стены колодца, на дне которого человек себя видит, рассыпаются, и он выходит на Божий простор. Господь вмешался, потому что Он всегда рад прийти на помощь. И это тоже опыт, из которого рождается живая вера. Так человек ее обретает, так он в ней растет и укрепляется. А теряет — противоположным образом. Когда человек не складывает крупицы своего опыта в сокровищницу сердца, не отвечает Богу благодарностью, когда он говорит Богу: нет, я этого не хочу, не воспринимаю, не понимаю — тогда и происходит оскудение веры. Внезапно веру потерять нельзя; к потере веры человек идет, так же, как и к обретению веры. И то, и другое — результат множества маленьких шагов, которые мы совершаем. Потому важно вовремя понять, как опасны мелкие, незаметные, неосознаваемые шаги в сторону от Христа.
— От иного психолога можно услышать, что вера — это всего лишь оптимальный для определенных натур способ жить, уход от всех проблем. Боюсь, что моя натура именно такова. Я знаю, что не могу без веры обойтись; но — вот парадокс — именно поэтому меня преследует сомнение в истинах веры. Мне думается, что я верю только потому, что вынуждена; что моя вера имеет характер некоей условленности с самою собою: «Чтобы жить — давай условимся, что для нас с тобой отныне вот так, а не иначе». Что бы Вы сказали на это?
— Вы крайне усложнили то, что на самом деле очень просто. Вера — это действительно способ жить. Более того — единственный способ жить по-настоящему. Не существовать, не выживать, не коротать жизнь, а именно жить. Жизнь — это Божий дар. Множество людей растрачивают этот дар впустую, попирают его ногами, бездумно играют с ним или превращают его в некое постоянное для себя мучение — а живет-то по-настоящему меньшинство! Живут те, для кого жизнь — дар от Бога. И если человек выбирает жизнь с Богом, то это не психологический прием, применяемый им к самому себе, не условленность с самим собой, не субъективный выбор, связанный с особенностями личности, нет, это просто единственный верный путь. И совершенно не надо этого бояться.
А что касается того, что вера есть уход от проблем — вера на самом деле порождает огромное количество проблем. Для человека, познавшего Бога, врать — проблема, поступить корыстно — проблема, отказать ближнему в помощи — проблема. Вещи, которые раньше казались нравственно нейтральными, обретают именно нравственную окраску. Добро и зло явственно расходятся по своим полюсам, и человек лишается возможности компромисса. Сказать, что с верой жить проще, чем без веры, может только человек, не имеющий о вере никакого понятия. Вера — это не уход от ответственности, а, напротив, полная ответственность человека за его жизнь.
— Но разве нет, разве не было людей неверующих, но при этом совестливых? Разве они, оказываясь перед трудным выбором, не принимали ответственность на себя, не поступали нравственно? И можем ли мы назвать жизнь иного неверующего человека ущербной и неполноценной, если это великий ученый, например?
— Что есть сомнение: гордыня рассудка, убежденного, что только он один может все постигнуть, или просто-напросто здравость рассудка, его нормальное функционирование? Что делать с сомнением — просто молиться? Или попытаться переубедить рассудок на его языке, то есть его же рассудочными доводами?
— Сомнение сомнению рознь. Есть сомнения, которыми колеблет наш ум враг. Все то, что делает в отношении нас враг, вменяется не нам, а ему. Другое дело — находят ли эти сомнения, колебания какую-то почву для себя в нас. Здесь начинается область уже нашей ответственности. Если мы укрепляем, развиваем, культивируем возникающие сомнения в своем сердце и сознании, значит, мы сами по той или иной причине склонны к ним. По какой же причине? Заметьте: люди нечестные и непорядочные бывают, как правило, недоверчивы и подозрительны к другим. Они никому не доверяют, потому что знают, что им самим доверять нельзя, и судят о других по себе. Так и здесь. Человек верный и преданный Богу не усомнится в Нем: если уж на меня, грешного, можно положиться, то тем паче на Господа.
— Значит, любое обдумывание, продумывание, следовательно, развитие своих сомнений — это заведомо грех?
— Мыслительная способность — это то, что дано человеку для созидания. Для созидания души, дома душевного, собственной жизни и жизни вокруг себя. А бывает так, что мыслительный процесс выходит из-под контроля и становится хозяином человека. Тогда уже не мысль для человека, а человек для мысли. Должен ли человек думать? Да, он мыслящее существо, он должен думать. Но мыслительная деятельность должна находить опору в его сердце. Если вера у человека только в голове, он будет постоянно колебаться. Как только она спустится в область сердца, сомнения уйдут. Что для этого нужно? Для этого нужно стать проще. Потому что Бог — существо совершенно простое. А человек стал сложным в результате грехопадения. Но, по мере обретения той простоты, которую сообщает нам христианство, человек обретает способность верить просто, как дети. Почему Господь говорит: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18, 3)? В чем секрет этой детской веры? Ребенок не умеет не доверять. Вот он потерялся, мы подходим к нему, берем за руку и говорим: «Пойдем, отведу тебя к маме». И он вкладывает свою ладошку в нашу и спокойно идет за нами. А мы, взрослые, недоверчивы: даже и того человека, который искренне предлагает нам помощь или спрашивает о нашем здоровье, мы в чем-то подозреваем. Это наша испорченность, искореженность грехом — с одной стороны, а с другой — горьким опытом нашей жизни. Но каждый человек призван обрести веру детскую. Перестать копаться в своих сомнениях, в своих рассуждениях и обратиться к своему непосредственному опыту. Ведь у каждого верующего он есть — опыт непосредственного участия Бога в его жизни. У каждого была такая минута, когда он не мог не понять: это Господь. Когда приходит сомнение, нужно просто вспомнить эту минуту — когда твоя рука легла в руку Божию. Ты же тогда знал, что это Он? Почему же теперь не веришь? Чем ты загромоздил свою дорогу к Богу? Что ты здесь настроил, какие рассуждения? Это все тебе не нужно. Когда мы вкладываем свою руку в руку Божию и Господь ведет нас путем порой трудным, жестким, но мы не вырываем своей руки, не убегаем — от этого вера крепнет.
— А что, если это самое «мне Бог помог» — лишь некое самовнушение, самогипноз, благодаря которому я смогла себя внутренне организовать и выйти из какого-то кризисного состояния?
— Если вы отказываетесь видеть помощь Божию и за нее благодарить, просив и получив ее, вы оказываетесь в числе тех самых девяти прокаженных, которые, будучи очищенными от проказы, не сочли нужным прийти и поблагодарить Христа (см.: Лк. 17, 12–19). Та душевная проказа, которой они страдали, была куда страшнее проказы телесной. Это неверие и неблагодарность, а вера дается благодарному сердцу. От неблагодарности и внутреннего предательства вера уходит.
— Я не раз читала о том, что в вере нельзя опираться на видимые, объективно свидетельствуемые чудеса — мироточение икон, схождение Благодатного Огня, отпечаток на Туринской Плащанице, благоухание мощей святых; что опора должна быть иной. Но мне все эти чудеса очень нужны!
— Такая странная вещь: признать чудо чудом и опереться на него можно, только если ты уже имеешь веру. Если веры нет, чудо не убедит. Человек даст ему какое угодно объяснение или вовсе никакого объяснения не даст — просто забудет о нем. Для многих репортеров, рассказывающих о нисхождении Благодатного Огня в Иерусалиме на Пасху, это только новость в потоке новостей: она не изменяет их, как, кстати, не изменяет человечества в целом. Видимые чудеса — гораздо менее чудеса, чем те, которые происходят в сердцах человеческих. То, что мытарь Закхей, взрослый, состоятельный, скорее всего, по-настоящему испорченный своей жизнью и профессией человек, залез на смоковницу, чтобы увидеть Христа, — чудо (см.: Лк. 19, 1–10). А то, что Солнце остановилось, — не чудо. Тот, Кто создал это солнце, может его и остановить. Тот, Кто создал море, может сделать так, чтобы оно расступилось. А вот обратиться к Богу человек может только сам, по своему личному выбору. И это действительно чудо. Чудо — когда человек молится и вдруг чувствует, что Господь слышит его молитву, что Он ему отвечает — не голосом, не светом, а вот этим прикосновением к сердцу. Вот это гораздо чудеснее, чем расступившееся море. Я, может быть, чье-то осуждение на себя навлеку, но скажу все же, что лично для меня схождение Благодатного Огня не так важно, как те маленькие, казалось бы, чудеса, которые Господь совершал в моей собственной жизни. И если бы вдруг выяснилось, скажем, что нет никакого Благодатного Огня, что это просто трюк, как утверждают некоторые (сам я так не думаю, безусловно) — моей веры это нисколько не поколебало бы. Если вера человека рушится, как карточный домик, от разоблачения чуда — значит, это вовсе не вера. Видимое чудо у нас могут отнять, а вот то чудо, которое ведомо мне одному, которое произошло в моем сердце, никто и никогда у меня не отнимет. Повышенное внимание к видимым чудесам, стремление опереться на них в вере сродни стремлению опереться на костыли. Это слабость, хотя слабость не постыдная, естественная для нас. Однако надо учиться ходить без костылей.
Но еще раз скажу: для того чтобы с нами происходили эти подлинные, невидимые миру чудеса, надо стать как можно проще, не путаться в собственных мыслях. Есть вещи, которые не поддаются анализу. Мы можем анализировать внешние события и какие-то происходящие у нас в душе процессы, но наши взаимоотношения с Богом препарировать и анализировать, словно данные научного эксперимента, не надо. Надо понять, что нас лишает благодати, а что помогает ее стяжевать. Когда-то Господь не дает нам благодати, потому что это преждевременно, нам она сейчас не будет полезна; когда-то — чтоб у нас не сложилось впечатление, что она легко дается. Но в основном — гнев, осуждение, тяжелые, грубые грехи лишают наc благодати. И если мы постараемся избавиться от них, мы увидим, что есть еще какие-то, казалось бы, мелкие вещи, которые тоже лишают нас благодати. Есть что-то такое в нас самих, что благодати противится. Если мы это понимаем, значит, мы учимся благодатной жизни. А благодать и вера — понятия неразрывные, потому что подлинная вера — это дар благодати Божией. Когда в человеке вера жива, он ее ощущает именно как жизнь. От какой смерти нас Господь спас? От той, которою является на самом деле жизнь без Него. Чувство жизни с Богом — это и есть вера.
— Есть ведь какая-то связь между сомнением и грехом. Человеку, не желающему или не находящему в себе сил расстаться со своими грехами, подсознательно надо, чтоб не было никакого Создателя и Судии.
— Когда мы молимся, просим: «Господи, помоги, я пропадаю без Тебя», мы верим, что Он есть, что Он нас слышит и придет на помощь. Если бы не верили, то не молились бы. Но вот другая ситуация: человеку не нужна уже помощь, и он собирается совершить некий грех. Однако совесть подсказывает: Тот, Кому ты молился, — здесь, Он никуда не пропал. Как ты молился перед Его лицом, так ты и грешишь — перед Его лицом. А человек говорит: нет, это не так, где оно, это лицо. В старину были люди, которые полотенцами занавешивали иконы в своем доме прежде, чем совершить нечто греховное. Так же и Адам прятался от Творца своего между деревьями рая, как сказано в Книге Бытия (3, 8). Если человек, получивший от Бога дар веры, будет по вере жить, она будет в нем укрепляться, в противном случае — незаметно уйдет от него.
— Этим, наверное, и объясняется испуг грешного человека при встрече с чудом, желание, чтоб чуда не было, чтоб оно оказалось обманом зрения или чьим-то трюком?
— Если вас пугает чудо Божие, значит, у вас, как у жителей страны Гадаринской, есть свои свиньи, которые вам дороги, и вам не хочется, чтобы они бросились в озеро и там погибли (см.: Мк. 5, 11–14; Лк. 8, 32–34; Мф. 8, 30–34). Свиньи бывают разные, у кого-то они большие, толстые, хрюкают, трудно их не заметить, а у кого-то вполне симпатичные розовые свинки — но совесть-то подсказывает, что это свинки все-таки! Оттого и страшно, что вот сейчас явится Господь — и все то, что в нас несовместимо с Его светом, обнаружится и будет вытеснено, изгнано прочь. Страх и желание отвернуться в данном случае — защитная реакция. Однако в силах человека — каждый раз — сказать: «Господи, такой, как я есть — я боюсь Тебя; но я хочу научиться Тебя любить. Потому что я понимаю, что без Тебя пропаду».
— Сомнение и маловерие — как соотносятся эти понятия? Это одно и то же или нет?
— Это понятия очень близкие. Помните, Господь говорит Петру, протягивая ему Свою руку: маловерный! зачем ты усомнился? (Мф. 14, 31). Маловерие — это малая вера, вера, которая живет в человеке, но не заставляет человека жить в соответствии с нею. Помните эпизод с исцелением бесноватого отрока? Отец этого отрока говорит Господу: если что можешь, сжалься над нами и помоги нам (Мк. 9, 22). У него есть вера, ее хватает на то, чтобы обратиться к Учителю, но не хватает на то, чтобы верить в Его всемогущество.
— Есть люди, которые говорят, что не могут поверить в Бога и во все, что происходит в Церкви: «Нет веры, и все. Такой (такая) я, видно, по природе — неверующий (неверующая)». Что бы Вы сказали такому человеку?
— Ничего бы говорить не стал. Бесполезно что-то говорить, доказывать человеку, который сам выставляет щит меж собой и Богом. О таком человеке нужно молиться, чтоб Господь его просветил. И являть ему ту любовь, которая в христианах, — главное свидетельство о привлекающем к себе сердца человеческие Боге Любви.
Беседовала Марина Бирюкова
Журнал «Православие и современность», №22 (38), 2012 г.
