есть ли такая национальность алтаец
Алтайский народ: История и происхождения- Обзор +Фото и Видео
Народ Алтая. Алтайцы – коренное население Алтайского края, численность которого составляет около 70 тысяч человек.
Алтайцы относятся к тюркским народностям, которые говорят на южноалтайском и североалтайском языках.
История происхождения
Алтайцы произошли от енисейских кыргызов, их родственными народами являются киргизы, телеуты, теленгиты, хакасы, якуты, шорцы, сибиры.
Южные и Северные Алтайцы не имеют существенных языковых различий, культурных, бытовых и антропологических отличий. В зависимости от регионов, заселявших земли Алтая, Алтайцы делились на кумандинцев, челканцев, тубаларов.
Большинство Алтайского народа проживает в Алтайском крае, на Западно-Сибирской равнине и окраине юго-востока. Не большая численность проживает в Казахстане и других странах СНГ и Азии. До революции Алтайцев называли – Алтайские татары.
Внешность Алтайцев
Для Алтайцев присуще некоторые черты:
Для женщин традиционно присущи длинные черные волосы, за которыми они любят ухаживать.
Традиционная одежда Алтайцев
Традиционная одежда для Алтайцев, прежде всего, должна быть удобной. И мужчины, и женщины носят длинные рубашки без воротника, со свободными рукавами. В костюм входят широкие штаны. В летний период на костюм одевают халат, а в зимний период шубу из овчины. Халаты и шубы расписаны яркими узорами.
Овчинные шубы носят мехом внутрь и в теплую погоду, так как для этой местности присущ суровый климат. И шубы, и халаты не имеют пуговок, а подпоясываются широким поясом.
Женщины носят поверх халатов традиционные кардиганы в пол, которые называются чегедек.
Так же неотъемлемой частью гардероба Алтайцев являются головные уборы. Цилиндрически и круглые шапки делают из ткани и меха, в зависимости от времени года. С давних времен Алтайцы умели ткать, поэтому сами производили ткань из конопли и крапивы.
Жилище
Традиционным жилищем для народа Алтая являлись Шатры, Юрты, Деревянные дома. Стены жилища Алтайцы обшивали лиственницей, берестой, войлоком. Шатры и юрты имели низкий вход, чтобы войти в них, приходилось пригибаться.
Жизнь и традиции алтайского народа
В племени, алтайцы делятся на роды, которые ведутся по линии отца. В роду мужчины могут наследовать охотничьи угодья.
С ярким колоритом проходят свадьбы, которые празднуют два дня. Мужчина в семье добытчик, который с уважением относится к женщине, и берет на себя полную ответственность за нее.
Мальчиков с детства обучают охоте, рыбалке, а девочек гостеприимству – как подавать чай, сладости. После того, как дети вырастут, с родителями остается младший сын, который по традициям Алтая, ухаживает за родителями до смерти.
Народ Алтая занимается:
Религия алтайского народа
Алтайцы очень духовный и религиозный народ. Они поклонялись верховным божествам, правителям царства мертвых, духу воды, духу горы и другим природным духам. В религии присутствовало жертвоприношение, когда убивали лошадей.
Также коренные жители Алтая верили в злых духов, поэтому у них по сей день есть шаманы. Шаманы помогали изгнать их, а также излечиться от болезней. Шамана можно выделить из толпы, их традиционные костюмы существенно отличаются от других алтайцев. У шаманов множество религиозных атрибутов в виде бубна, перьев и т.п.
Шаманы могли лечить болезни, давать дельные советы и даже предсказывать будущее.
Традиционная еда народа Алтая
Кухня Алтая состоит в основном из мяса дичи и домашних животных. Они готовят лепешки, испеченные в золе, а также домашний творог, сыр, сметану, и даже самогон на молоке. Из животных особой популярностью пользуется требуха.
Отдельное место в рационе алтайцев занимает чай. Его готовят очень нетрадиционным способом, добавляя соль и сливки или масло.
Из Алтайцев много популярных выходцев, среди которых художники, певцы спортсмены. У Алтайцев множество легенд и сказаний, которые они передают из поколения в поколение.
Посетив Алтай, можно ознакомиться с историей, культурой и традициями коренного населения, а также с их легендами и обычаями.
Религиозные верования алтайцев.
Казахстан 221 чел. (перепись 2009 г.)[6] или 500 (оценка)[7][8]
Алтайцы (начало XX века)
Алта́йцы
(самоназвание — южно-алт. алтайлар, алтай-кижи; устаревшее — ойроты) — тюркский коренной народ Алтая, включающий в себя также такие этнические группы как: телеуты, теленгиты (телесы), кумандинцы и тубалары. Проживают главным образом в Республике Алтай. Делятся на две этнографические группы, каждый из которых говорит на своем языке и отличается культурой и антропологией. Численность около 70 тысяч человек. Говорят на южноалтайском и североалтайском языках.
Этнические и этнографические группы[править | править код]
Выделяются две этнографические группы алтайцев:
До революции 1917 года распространённым в русской среде наименованием народа было алтайские татары, оно употреблялось наряду с алтайцами.
В дореволюционной литературе северные алтайцы (тубалары) были известны как черневые татары[13].
Между южными и северными алтайцами не существует очень резких различий по языку, культуре и быту, и антропологии[14].
Литературный алтайский язык сформировался на основе южно-алтайского языка (в двух вариантах — собственно алтайском и телеутском). Для северных разрабатывается тубаларский литературный язык.
Родо-племенное деление[править | править код]
Основная статья: Сёок
Генетика[править | править код]
[править] Происхождение
Тюркские племена появились на Алтае не ранее середины I тысячелетия до н. э. В середине I тысячелетия до н. э. — первых веках н. э. Алтай был местом расселения индоиранцев, основателей Пазырыкской культуры[1], хотя некоторые исследователи считают, что её представители могут иметь смешанные черты[2].
В IV—V вв. В составе Азиатского союза гуннов выделился ряд тюркских объединений, представители которых мигрировали на Алтай. В середине VI века эта территория стала частью Тюркского каганата. В более поздний период на Алтае зафиксированы тюркские племена кимаков, кипчаков, тубо
, огузов и др. Считается, что монголы сыграли свою роль в этногенезе современного алтайского народа. В результате ко второй половине II тысячелетия на Алтае насчитывалось 2 основные группы малых народов, названия которых отражали место их поселения или происхождения — северные алтайцы и южные алтайцы. Северные алтайцы — это тубалары, кумандинцы и чалканцы (лебединцы). Южные алтайцы — собственно алтайцы
алтай-кижи
, теленгиты, телеуты, тубалы и телесы[3][4]. Они отличались по самоопределению, культуре, языку и другим чертам, занимались кочевым животноводством и охотой, добычей и переработкой железа.
В XVIII веке большая часть Алтая стала активно осваиваться русскими поселенцами[5]. В то же время алтайские тюрки потеряли часть своих территорий и попали под влияние поселенцев. Начался процесс перехода к оседлому образу жизни, христианизация. Православные миссионеры одними из первых стали изучать алтайскую культуру и заложили основу единого литературного языка алтайского народа. В 1868 и 1869 годах в Казани были изданы алтайский алфавит, грамматика и словарь.
В 1922 году в составе РСФСР была создана Ойротская автономная область (с 1948 года — Горно-Алтайская автономная область, с 1992 года — Республика Алтай). В советское время стали издавать книги, появились средства массовой информации на алтайском языке. В советских переписях алтайцы были записаны как единый народ. Это способствовало внедрению идеи единства общего алтайского народа. Однако среди алтайцев разделение на отдельные этнические общины продолжает существовать и по сей день, а отождествление себя с алтайцами происходит в случае оппозиции «русский» (новичок) — «алтайский» (коренной). В российской переписи 2002 года теленгиты, тубалы и чалканы были отделены от остальной части алтайцев и зарегистрированы как отдельные народы. В результате число алтайцев в России формально уменьшилось (с 69 409 человек в 1989 году до 67 239 человек в 2002 году). В переписи 2010 года различные этнические группы алтайских тюрок уже были зарегистрированы как часть одной алтайской этнической группы.
Численность[править | править код]
Доля алтайцев по районам на 2010 год по переписи:
| алтайцы | Республика | Доля |
| Улаганский МР | Алтай | 77,1 |
| Онгудайский МР | Алтай | 76,1 |
| Усть-Канский МР | Алтай | 69,9 |
| Шебалинский МР | Алтай | 45,3 |
| Кош-Агачский МР | Алтай | 40,6 |
| Чемальский МР | Алтай | 27,8 |
| Усть-Коксинский МР | Алтай | 22,5 |
| Горно-Алтайский ГО | Алтай | 22,3 |
| Турочакский МР | Алтай | 19,3 |
| Чойский МР | Алтай | 8,6 |
| Майминский МР | Алтай | 6,9 |
Во время переписи 2002 года 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы: в Республике Алтай — 62 192 человек, в Алтайском крае — 1880 человек.
Коренное тюркское население Кемеровской области, которое в советское время также учитывалось как алтайцы, теперь идентифицирует себя как телеутов, а также шорцев.
На 1989 год в Казахстане проживало 679 алтайцев, на 2009 год — 221 чел.[6], в Узбекистане в 1989 году проживал 191 алтаец, в Киргизии — 116 (1989), а в Таджикистане — 60 (1989), в Украине — 38 (2001), в Белоруссии — 27 (1989), в Туркмении — 26 (1989), в Грузии — 27 (1989), в Молдавии — 20 (1989), в Литве — 19 (1989), в Азербайджане — 14 (1989), в Латвии — 4 (2011), в Эстонии — 3 (1997) и в Армении — 1 (1989).
Численность
Доля алтайцев по районам на 2010 год по переписи:
| алтайцы | Республика | Доля |
| Улаганский МР | Алтай | 77,1 |
| Онгудайский МР | Алтай | 76,1 |
| Усть-Канский МР | Алтай | 69,9 |
| Шебалинский МР | Алтай | 45,3 |
| Кош-Агачский МР | Алтай | 40,6 |
| Чемальский МР | Алтай | 27,8 |
| Усть-Коксинский МР | Алтай | 22,5 |
| Горно-Алтайский ГО | Алтай | 22,3 |
| Турочакский МР | Алтай | 19,3 |
| Чойский МР | Алтай | 8,6 |
| Майминский МР | Алтай | 6,9 |
Во время переписи 2002 года 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы: в Республике Алтай — 62 192 человек, в Алтайском крае — 1880 человек.
Коренное тюркское население Кемеровской области, которое в советское время также учитывалось как алтайцы, теперь идентифицирует себя как телеутов, а также шорцев.
На 1989 год в Казахстане проживало 679 алтайцев, на 2009 год — 221 чел.[6], в Узбекистане в 1989 году проживал 191 алтаец, в Киргизии — 116 (1989), а в Таджикистане — 60 (1989), в Украине — 38 (2001), в Белоруссии — 27 (1989), в Туркмении — 26 (1989), в Грузии — 27 (1989), в Молдавии — 20 (1989), в Литве — 19 (1989), в Азербайджане — 14 (1989), в Латвии — 4 (2011), в Эстонии — 3 (1997) и в Армении — 1 (1989).
Традиционная одежда[править | править код]
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года
Мужчина в традиционной одежде Женщина в традиционной одежде
В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу — тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом чёрного барашка, с меховым околышем.
Одежда северных алтайцев отличалась материалом и покроем. Они знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст. Из него алтайцы шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники надевали войлочную куртку и меховые штаны.
В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.
Традиционная одежда
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года
Мужчина в традиционной одежде
Женщина в традиционной одежде
В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу — тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом чёрного барашка, с меховым околышем.
Одежда северных алтайцев отличалась материалом, и покроем. Они знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст. Из него алтайцы шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники надевали войлочную куртку и меховые штаны.
В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.
Традиционные поселения и жилища[править | править код]
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года
Берестяная юрта
Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки, в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга. Располагались такие посёлки, как правило, в долинах рек.
Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени её оседлости, экономического положения семьи. У южных алтайцев существовала войлочно-решётчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами бересты или лиственничной коры — аланчик. У челканцев и тубаларов жилище айлу (чайлу) представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Оно покрывалось корой. В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши. Имелись также бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тёсом, которые получили распространение во второй половине XIX в.
Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились на характере поселений и жилищ. Все большее распространение получали бревенчатые постройки. Появляются жилища, подобные русской избе с полом, окнами и печью. У местных богачей появились даже срубные двухэтажные дома, крытые железом. Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные хозяйственные постройки и помещения для содержания скота. Иногда их объединяли с жилыми постройками, таким образом создавалась незнакомая прежде алтайцам усадьба.
Пища[править | править код]
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года
Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном (талкан) или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры: кислый курут и пресный пыштак, а также сквашенное молоко чегень (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы кючо из разных круп, в основном из перловой крупы. Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде: жёргом, казы карта.
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года
Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном (талкан) или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры: кислый курут и пресный пыштак, а также сквашенное молоко чегень (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы кючо из разных круп, в основном из перловой крупы. Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде: жёргом, казы карта.
Социальная организация[править | править код]
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года
У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела скота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.
Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец скота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определённого срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наёмных пастухов, подёнщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наёмных рабочих.
Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды — сёоки («кости»). Внутри рода счёт родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчуждённости относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.
Социальная организация
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года
У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела окота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.
Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец скота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определённого срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наёмных пастухов, подёнщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наёмных рабочих.
Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды — сёоки («кости»). Внутри рода счёт родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчуждённости относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.
Шаманка с бубном
Духовная культура и традиционные верования[править | править код]
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года
Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния в населённых ими районах. Алтайцы усвоили православные праздники (Крещение, Пасху, Троицу), некоторые обычаи, характерные для народной православной культуры (напр., обычай вешать на Троицу в доме свежие цветы и хранить их целый год). Православные молитвы были переведены миссионерами на алтайский язык; служба в православных храмах ведётся на алтайском и русском языках. Православные священники-миссионеры на Алтае нередко выступали просветителями: они изучали алтайский язык, обучали алтайцев русской грамоте. Протоиерей В. И. Вербицкий (1827—1890) посвятил свою жизнь изучению языка и культуры алтайцев. Он составил первую «Краткую грамматику алтайского языка» (1869), «Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка» (1884). В его книге «Алтайские инородцы» (1893) собраны сотни записей фольклорных произведений, описаны обычаи алтайцев.
На традиционные верования алтайцев оказали влияние не только православие, но и буддизм. Представления о помощниках верховного творца, покровительствующих людям, связаны по происхождению с Майтреей, Шакьямуни. История ряда местностей на Алтае связывается с огромной птицей Кереде, образ которой восходит к индийской Гаруде.
У алтайцев существовал культ семейных и родовых покровителей — тёсов, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились, чтобы задобрить тёсов, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии ка́ма (шамана). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который кам бил специальной колотушкой. На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ. Рукоять считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру.
Г. Ю. Ситнянский приводит сведения о том, что иногда для погребения девушек и людей, погибших от удара молнии, использовались деревья. Также подобный обряд или сжигание в огне мог использоваться для богатых или почтенных людей, бедных покойников хоронили в земле[15].
В начале XX века среди алтайцев начал распространяться бурханизм (от заимствованного у монголов слова «бурхан» — будда), разновидность шаманизма в сочетании с элементами христианства и тибето-монгольского буддизма. По данным опроса, проведенного в 2008 году Институтом алтаистики, среди верующих этнических алтайцев бурханисты составляли 81 %, православные христиане — 10,7 %, шаманисты — 5,3 %, буддисты — 2,2 %.
Как отмечают в своей работе Борис Кнорре и Сергей Филатов (опубликована в сборнике «Религиозно-общественная жизнь российских регионов»), после перестройки наметились три основные направления национального религиозного выбора алтайцев: буддийский бурханистский, направленный на развитие бурханизма как особой алтайской формы буддизма; шаманистский пантеистический (то, что исследователи из института Суразакова назвали «алтайской верой»), отвергающий буддизм и монотеизм, направленный на возрождение поклонения духам природы и предков; бурханистский тенгрианский, направленный на развитие бурханизма как монотеистической тюркской религии.[16]