Годи вороньих жертв что такое
Годи вороньих жертв что такое
Как известно, Один, верховный бог пантеона скандинавов, в древности имел множество имен, хейти и кённингов. Вот наиболее полный их список. Эти имена и сегодня можно использовать в разного рода практиках, выбирая конкретные имена для определенных целей.
Aldaföðr (Альдафёдр) – Отец людей,
Aldagautr (Альдагаут) – Гаут людей,
Alföðr (Альфёдр) – Всеотец,
Algingautr (Альгингаут) – Древний гаут,
Angan Friggjar (Анган Фриггьяр) – Радость Фригг,
Arnhöfði (Арнхёфти) – Голова Орла,
Ása niðr – Родич Асов
Atriðr, Atriði (Атрид, Атриди) – Нападающий Всадник,
Asagrim, Ásagrimmr (Асагрим) – Владыка Асов, Безжалостный Ас,
Auðun (Аудун) – Друг Богатства,
Bági ulfs (Баги ульфс) – Враг Волка,
Baldrsfaðr – Отец Бальдра,
Báleygr (Бальейг) – Пылающее Око, Огнеокий,
Biflindi, Byrlindi (Бивлинди) – Потрясающий Копьем,
Bileygr (Бильейг) – Сверкающее Око,
Blindi, Blindr (Блинди, Блинд) – Слепой,
Brúni, Brúnn (Бруни, Брун) – Бурый (Медведь),
Böðgæðir (Бёдгедир) – Подстрекатель Битвы,
Bragi (Браги) – Предводитель,
Bróðir Vilis, Bróðir Vilja – Брат Вили,
Burr Bors – Сын Бора,
Darraðr, Dorruðr (Даррад, Дорруд) – Копьеносец,
Draugadróttinn (Драугадроттин) – Владыка Мертвых (драугов),
Ein sköpuðr galdra – Творец Гальдра,
Ennibrattr (Эннибрат) – Высоколобый,
Eylúðr (Эйлуд) – Вечно Грохочущий,
Itreker – Знатный Правитель,
Jafnhárr (Явнхар) – Равновысокий,
Jarngrímr (Ярнгрим) – Железная Маска,
Jólnir, Jölnir (Йольнир) – Йольский,
Jolfr (Йольф) – Конь-Волк (Медведь),
Jölfuðr, Jölföðr (Йольфуд, Йольфёдр) – Отец Йоля,
Jörmunr (Йормун) – Могучий,
Kjalarr (Кьялар) – Корабль,
Langbarðr (Лангбард), Síðgrani (Сидграни) – Длиннобородый, Долгобрадый,
Löndungr, Loðungr (Лёнгдунг, Лодунг) – Носящий Грубый Плащ,
Niðr Bors – Родич Бора,
Njótr (Ньот) – Необходимый,
Ófnir (Офнир) – Зачинщик,
Olgr (Ольг) – Сокол,
Ómi (Оми) – Гулкий, Звучный,
Óski (Оски) – Бог Желаний,
Rauðgrani (Раудграни) – Рыжеусый,
Reiðartýr (Рейдартюр) – Бог Всадников,
Rögnir (Рёгнир) – Вождь,
Rúnatýr (Рунатюр) – Бог Рун,
Runi vagna – Движущий Звезды,
Tveggi (Твегги) – Двойной,
Tvíblindi (Твиблинди) – Дважды Слепой,
Þekkr (Текк) – Желанный.
Þrasarr (Трасар) – Спорщик,
Þriði (Триди) – Третий,
Þriggi (Тригги) – Тройственный,
Þrór (Трор) – Процветающий,
Þróttr (Тротт) – Сила,
Þuðr (Туд) – Бледный,
Þundr (Тунд) – Громовержец,
Один и Варуна
Хугин и Мунин на плечах Одина.
Культура кельтов и нордическая традиция античности.
Н.С. Широкова
Глава IV. Мифология и религия древних кельтов (продолжение).
§ 4. МУЖСКИЕ БОЖЕСТВА КЕЛЬТСКОГО ПАНТЕОНА.
2.Один и Варуна.
Как известно, верховного бога германо-скандинавской мифологии Водана-Одина Тацит называет Меркурием (Germ., 9) С именем кельтского Меркурия и германо-скандинавского Одина связывается тот же самый день недели — Woen (ВОЕН), Woden (ВОДЕН) — это более раннее имя Одина (Odin). Anglo Saxon: Woensdag = среда, ВОЕН-ДЕНЬ.
Далее (в гл. 39), Тацит говорит именно об Одине, как о главном боге семнонов, называя его «Правитель Богов» — regnator omnium deus (Germ., 39). Один — царь богов и вообще их отец — Альфёдр — «всеотец», бог земных царей, контролирующий их силу. Когда он
требует иногда человеческих жертвоприношений, то в жертву ему приносят почти всегда царей, которые более не обладают достаточной силой, чтобы доставлять обильные урожаи своей стране.
Во время торжественных возлияний скандинавы пили за Одина, чтобы он даровал победу и силу царю.
в центре Один, Воден (Wotan, Woden, Odin) с волками — Фреки, Джери (Freki, Geri )
С другой стороны, Один — великий маг. Он подвергся суровой инициации, когда, принеся сам себя в жертву, пронзённый собственным копьём, девять дней висел на мировом древе Иггдрасиль. После этого он утолил жажду священным мёдом из рук великана Бёльторна и получил от него руны — хранители магии букв и самых могущественных секретов. Кроме рун, Один владеет всеми формами магии. Он является ясновидящим. Этот дар был обеспечен и символически выражен увечьем, которое, кажется, Один сам себе причинил: он отдал один глаз в уплату за медовый источник всей мудрости мира. Таинственная мудрость Одина неотделима от не менее таинственного поэтического вдохновения: мёд, из источника мудрости, иногда прямо называется мёдом поэзии. Один, как бог поэзии, покровитель скальдов.
Магическо-хтонические функции Одина тесно переплетались с военными. «Этот верховный владыка-маг был обращен к войне», — писал об Одине Дюмезиль (Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. Москва, 1986. С. 144.)
Саги изображают Одина бросающим копьё в армию, обреченную на поражение, судьбу которой он отмечает таким
образом. Копьё Одина, не дающий промаха Гунгир — символ военной власти и военной магии, является его постоянным атрибутом. Один, по-видимому, стал инициатором первой войны между асами и ванами, метнув копьё в войско ванов. (Мелетинский Е. М. Один // Мифы народов мира. Т. 2. С. 242.)
«Люди Одина» — это воины двух типов. Одни воины составляют отряды берсерков (др. сканд. berserkr ), сила которых в десятки раз увеличена магией Одина и которые так же, как он, могут менять свой облик. Берсерк происходит от БЕР — медведь; др. сканд bjǫrn «медведь», серк — рубашка, славянская срака, срачица — сорочка, может означать «медвежья шкура».
Берсерки впервые упоминаются в саге Торбьёрна Хорнклови, посвящённой победе короля Харальда Прекрасноволосого в битве при Хаврсфьорде (ок. 872 года):
«Берсерки, облаченные в медвежьи шкуры, рычали, потрясали мечами, кусали в ярости край своего щита и бросались на своих врагов. Они были одержимы и не чувствовали боли, даже если их поражало копье. Когда битва была выиграна, воины падали без сил и погружались в глубокий сон.»
«…и его воины бросались в бой без кольчуги, ярились, как бешеные собаки или волки, кусали свои щиты, и были сильными, как медведи или быки. Они убивали людей, и ни огонь, ни железо не причиняли им вреда».
По мнению Дюмезиля, эти представления о Другом Мире и об Одине, едущем верхом на своём восьминогом коне, демоническом Слейпнире, лежат в основе современных верований, засвидетельствованных особенно в Дании и в южной Швеции, в которых Один выступает предводителем «Дикой Охоты» мёртвых.
Это переплетение мощных военных, магических и хтонических (подземных) функций в образе Одина, напоминает отмеченные исследователями важные аспекты галльского Меркурия и показывает, что такое направление поиска параллелей (галльский Меркурий Цезаря — германский Меркурий Тацита — Водан-Один германо-скандинавской
мифологии) является правильным. (Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. С. 144.)
Дюмезиль полагал, что важнейшей функцией Одина являлась верховная власть, которая содержала все другие функции светские (Вседержитель) и религиозные (бог-Все-Отец). Для подтверждения этой точки зрения он обращался к индоевропейским параллелям, спрашивая:
«Не потому ли римский Юпитер в Капитолийской практике, так же, как в легенде о Ромуле (Юпитер-Статор — Jupiter Stator, Юпитер-Феретрий — Iovis Feretri) является подателем победы, что он прежде всего верховный правитель?»
В индийской мифологии умершие хотят присоединиться не только к Яме, владыке царства мёртвых, но также к великому верховному богу Варуне.
Для выяснения основной сути и истоков образа Одина наиболее плодотворным оказывается сравнение его с Варуной, великим богом ведического пантеона, поскольку индийская мифология
находится очень близко к истокам индоевропейской традиции.
Дюмезиль обнаружил поразительное сходство между Одином и Варуной. Так же как Один, Варуна является самодержцем-царём над миром, богами и людьми. Варуна наставляет богов, и они следуют его приказам и советам. Так же, как Один, Варуна является покровителем
царской власти, он служит моделью для царя в церемонии посвящения, многие сцены которого представляют воспроизведение того, что совершил или испытал Варнуа во время своего посвящения. (Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. С. 53.)
Оба бога — Один, Варуна — маги в основе своей. Дар Одина чудесным образом менять вид, принимая различные обличья, соответствует способности к перевоплощению Варуны, называемой в индийской мифологии майя. Варуна владеет путами, петлями и узлами, которыми он мгновенно охватывает того, кого хочет наказать. Один на поле битвы тоже связывает врагов «военными путами». Магический образ действий обоих богов одинаков.
Варуна — верховный бог в своих тёмных, неистовых, ужасающих проявлениях. Эта черта характеризует также и Одина, одно из прозвищ которого Игг означает «Ужасный». И Варуна с неменьшим пристрастием относится к человеческим жертвоприношениям, чем Мер-курий-Водан Тацита.
Варуна является кшатрием, он связан с аристократической элитой, с ариями, и представляет власть и принцип сословия воинов. Один также выступает вождём аристократических военных дружин. Однако и тот и другой очень редко сами участвуют в битвах, как воины.
Они оба даруют победу одним и поражение другим силой своего магического искусства. Военная власть для них является выражением их верховной власти.
Митра убивает быка — жертвоприношение.
Однако если в германо-скандинавской мифологической традиции концепция божественной верховной власти представлена образом только одного Одина, то в индийской мифологии она разделена между двумя противоположными по природе и характеру божествами: Варуной и
Митрой. Варуна является верховным богом магии, а Митра — верховным богом закона. Если Варуне свойственны мрачность, вдохновенность, буйство, устрашающие черты, воинственность, то Митра — «владыка, воплощающий в себе такие черты, как рациональность, спокойствие, благожелательность, священнический облик». (Dumezil G. Mitra — Varuna. 2 ed. Paris, 1948. P. 85.)
Как мы видели, в образе Одина очень много черт, роднящих его с образом Варуны, но практически отсутствуют черты Митры, если не считать одного упоминания в «Саге об Инглингах», где Один предстает в блистательном и благожелательном, а не устрашающем облике: «когда он сидел со своими друзьями, он был так прекрасен и великолепен с виду, что у всех веселился дух» (Сага об Инглингах, гл. 6-7)
Дюмезиль, размышляя о причинах такого различия в трактовке концепции верховной божественной власти в германо-скандинавской и индийской религиозно-мифологических традициях, высказал предположение, что дело, может быть, было в отсутствии жреческого класса и рудиментарном состоянии культа, засвидетельствованном Цезарем у германских народов. И поскольку отсутствовало разделение духовной и светской власти в исторической реальности,
постольку отсутствовало представление о разделении концепции божественной верховной власти на два противоположных начала. Она оказалась сосредоточенной в образе единого верховного германского бога Одина.
Однако у кельтов рядом с царями или светскими магистратами общин присутствовало могущественное жречество друидов, поэтому мы вправе ожидать, что великие боги кельтского пантеона были наделены не только воинскими и магическими чертами Одина и Варуны, но и чертами Митры — жреца. (Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. С. 142.)
Хугин и Мунин: вороны Одина
Согласно «Старшей Эдде» (песнь «Речи Гримнира») у Одина помимо двух волков (Гери и Фреки) есть два ворона, которых зовут Хугин и Мунин. Их имена в переводе с древнеисландского означают «думающий» (Huginn) и «помнящий» (Muninn). Также существует альтернативный перевод имен Хугина и Мунина, по этой версии вороны Одина называются «мысль» и «память».
Хугин и Мунин упоминаются не только в Старшей и Младшей Эддах, но и во многих других средневековых памятниках скальдической поэзии. Также о воронах Одина Хугине и Мунине говорят авторы «Круга Земного» (Снорри Стурлусон) и «Третьего грамматического трактата» (Олав Тордарсон).
С точки зрения «функциональности» вороны Хугин и Мунин представляют собой достаточно любопытные мифологические образы. В песни «Речи Гримнира» Один говорит о том, что Хугин и Мунин располагаются у него на плечах. Каждое утро Всеотец отправляет птиц странствовать по Девяти Мирам (не только по Мидгарду), и каждый вечер они возвращаются, чтобы поведать великому асу о том, что творится во Вселенной. Это не посланники богов, как полагали ранние исследователи скандинавских мифов. Вороны Хугин и Мунин не показываются ни людям, ни етунам, они лишь наблюдают, слушают и запоминают, это, образно выражаясь, личные «шпионы» Одина, которые собирают для него необходимую информацию.
Мотив общения людей (или богов) с птицами является традиционным для европейского оккультизма. При этом нет никаких упоминаний о том, как именно Один внимает Хугину и Мунину, вероятно, вороны говорят на языке асов (в «Круге Земном» Стурлусон упоминает, что Один сам обучил своих птиц). Это вполне логично, если брать в расчет древний, но ошибочный миф о том, что вороны живут очень долго и за свою жизнь могут многому обучиться. В действительности вид Corvus corax живет от 10 до 30 лет в дикой природе, а в неволе – не более 75-80. Тем не менее, экспериментально подтверждено, что вороны действительно способны изучить человеческую речь, хоть и на уровне пятилетнего ребенка (на этот счет данные различных исследований расходятся). А если учесть, что вороны Хугин и Мунин имеют «божественное» происхождение, и служат Одину, потенциально бессмертному существу, то вполне вероятно, что срок их жизни (а, следовательно, и опыт) также неограничен.
Вороны Одина – эзотеризм образа
Немецкий филолог и историк Рудольф Зимек говорит о том, что образ воронов Хугина и Мунина – это символическое воплощение ментальной (умственной) силы Одина. Это прямое указание на то, что владыка Асгарда знает все обо всем, ибо он настолько велик и непостижим в своем величии. В связи с этим не ясна трактовка образа Хлидскьяльва, престола Одина, который также позволяет видеть все уголки Девяти Миров.
Бог воронов, бог повешенных…
Хугин и Мунин – популярные образы в средневековой поэзии, известны скандинавские кеннинги «слуга Одина», «путешественник по мирам», «незримо присутствующий», и все это метафорические определения ворона. В связи с этим и самого Одина часто называют богом воронов. Возможно, именно поэтому в позднесредневековом скандинавском фольклоре Один стал богом висельников, ведь вороны – падальщики, и они всегда присутствуют там, где можно отыскать гниющую плоть.
С этой чертой воронов образ Хугина и Мунина приобретает оригинальный колорит и особую значимость для скандинавоведов. В «Третьем грамматическом трактате» Тордасон пишет: «Вспорхнули вороны с плеч Хникара, к повешенным – Хугин, к мертвецам – Мунин». Этот момент очень важен, ведь во многих средневековых текстах говорится о том, что в жертву владыке Асгарда нередко приносили людей. Несмотря на то, что с высокой долей вероятности это лишь эффектный речевой оборот, образ получается довольно ярким и запоминающимся, он вновь отсылает нас к висельникам (ведь сам Один висел на Иггдрасиле вниз головой, как повешенный, чтобы «открыть» руны) и воронам.
И здесь стоит развеять всякие мифы относительно «жертвоприношений Одину». В Стурлусоновской «Саге об Инглингах» упоминается, что князь Уппсалы Аун «принес своего старшего сына в жертву Одину». Однако эту фразу не стоит воспринимать буквально. Современные фольклористы считают, что в этом эпизоде говорится о том, что Ауну пришлось сделать своего первенца жрецом Одина. По сути это и есть жертва, ведь традиционно старший сын должен наследовать трон, но, будучи жрецом, он не может этого сделать.
Любопытно отметить, что вороны Хугин и Мунин настолько полюбились скандинавам, что во время холодной войны шведы назвали их именами разведывательные зонды. В 1952 году самолет-разведчик Хугин был сбит пилотом МиГ-15, это важный исторический эпизод, который теоретически мог привести к началу полноценных военных действий.
Годи вороньих жертв что такое
На высоком деревянном троне восседает владыка миров Один и все приходят к нему за советом, ибо знают, что мудрость его неисчерпаема.
Один бог скандинавской мифологии
Один или Вотан — прародитель всех божеств и людей, основатель миров, одноглазый владыка войны и правитель Вальхаллы.
В древние времена вместе со своими братьями Вили и Ве, Один создал новые миры из тела убитого великана Имира. Затем, на берегу моря, боги нашли выброшенные волнами деревья и вырезали из них первых людей Аска и Эмблу. Поэтому Одина называют Всеотцом.
Все божества скандинавской мифологии делятся на два лагеря:
Чтобы обрести всеобъемлющую мудрость, Седобородый пожертвовал глазом, чтобы испить из источника мудрости великана Мимира.
Символы Одина
Сыновья Одина
Не было дочерей у мудрейшего Одина, лишь девять сыновей продолжали род высокого:
Один и Вальхалла
Правит Один на высоком троне, посреди главного зала Вальхаллы — небесного чертога для павших героев. Когда достойный воин погибает в бою, служительницы Одина Валькирии, доставляют его душу в Вальхаллу.
В Вальхалле воители пируют вместе с её хозяином, а когда наступит конец света — Рагнарёк, двинуться вместе на последнюю битву со злом. В этой битве и погибнет Один, в пасти гигантского волка Фенрира.
Облики Одина
Даже Локи не сравниться с Одином в искусстве перевоплощения. Вотан часто называется другими именами и меняет свой облик, чтобы скрыть своё присутствие.
Имена Одина
Список самых известных имён Одина из «Старшей Эдды» — собрания песен с сюжетами скандинавской мифологии:
Дикая Охота Одина
В скандинавских странах существует старинная легенда о всадниках дикой охоты. В каждой стране у этой легенды свои главные герои, но смысл один. Я расскажу тебе самую известную версию мифа.
В один и тот же день, каждый год, верховный бог Один скачет по небу на своём коне слейпнире, в сопровождении дев валькирий на крылатых конях. Мчаться божества по небу, облетают все деревни, дворы и фермы. Собирают всадники души тех, кто попадётся у них на пути. Называют люди это явление диким гоном или охотой.
Хоть предание и сформировалось уже после христианизации Скандинавии, но начало своё берёт из скандинавской мифологии.
Один в язычестве
Древние скандинавы чтили всех богов, но основными божествами в северном язычестве считались:
Руны Одина
Чтобы добыть древние руны и разгадать их тайну, Один принёс себя в жертву самому себе. Девять дней провисел Всеотец повешенный и пронзённый своим же копьём на мировом дереве Иггдрасиль. Затем, владыка Асгарда открыл эти знания богам, людям и альвам.
А на этом у меня все. Большое спасибо за то, что дочитал запись до конца. Надеюсь я смог рассказать тебе что-нибудь новое и интересное, это важно для меня. Если понравилось, заглядывай ко мне и в мастерскую к моим друзьям
Эту запись украшают работы художников:
Я люблю красивые и качественные арты и рисунки. В разделе северные арты я знакомлю своих читателей с талантливыми художниками и их работами.
Один и Мёд Поэзии
Поведаю тебе одну из самых интересных легенд скандинавской мифологии. О том как был создан напиток скальдов и как Один ходил за ним.
Когда миры были совсем молодыми, а война между асами и ванами только закончилась, в знак примирения древние смешали свою слюну. А чтобы такая ценная субстанция не пропадала зря, сотворили из неё мудрое человекоподобное существо и назвали его Квасиром.
Квасир впитал в себя всю мудрость и знания асов и ванов и пошёл странствовать по всем девяти мирам, чтобы донести эти знания для всех желающих. Во время странствия Квасира по Свартальвхейму — миру подземных карликов, два брата карлика Фьялар и Галар, заманили мудреца к себе в дом. Захотели братья оставить всю мудрость божественную себе.
Зарезали они Квасира а кровь его смешали с мёдом в большом котле. Так появился на свет легендарный напиток, который зовётся Мёдом Поэзии. Тот кто выпивал хотя-бы кружку, становился мудрым учёным или талантливым скальдом.
Послал Высокий гонцов своих к карликам, да только обманули они гонцов, сказав что умер сам Квасир от знаний непомерных. Напившись крови мудреца и получив хитрость небывалую, решили братья ограбить великана Гиллинга, который жил с ними по соседству.
Пригласили цверги великана с женой к себе в гости испробовать нового напитка, и предложили прокатиться ему на лодке. Фьялар и Галар перевернули лодку с Гиллингом, ибо не умел он плавать а сами принялись за жену его. Узнав о смерти своего мужа встала великанша на берегу моря и стала громко плакать. Не могли братья вынести вопли и скинули ей на голову тяжёлый камень.
За родителей своих приехал мстить великан Суттунг. Связал здоровяк цвергов, отвёз на лодке к небольшой скале и бросил их посреди моря связанных. Во время прилива вода поднималась и уходили под воду карлики. Умоляли они о пощаде Суттунга, но не верил он братьям и тогда, в замен за свои жизни, рассказали они о мёде. Великан развязал хитрецов, а волшебный напиток увез к себе в крепость, разлил в три больших бочки, а на страже поставил свою дочь воительницу.
Узнал Мудрейший об этом и двинулся за напитком к великану. Никому нельзя было входить в большую крепость, кроме брата Суттунга, которого звали Бауги. Бауги присматривал за фермой вне крепости и снабжал её припасами.
Превратился Владыка в мужчину крепкого и пошёл проситься в помощники на ферму. Да только увидел он что на Бауги и так работают аж девять великанов и луг они быстро косят и за скотом смотреть успевают.
Схитрил Один, назвался Бёльверком и предложил работникам наточить косы, да так хорошо наточил, что купить захотели они точило волшебное. Да только не хотел продавать его путник, достанется оно тому кто первый поймает его. Бросил Бёльверк точило в воздух и все девять великанов начали резать друг друга. Такие были раны глубокие, что ни один не выжил.
Пришёл Один наниматься в работники, а выбора у Бауги и не было. Всё лето без платы работал Бёльверк за девятерых. Только одно ему нужно было — пропуск в высокую крепость. Настал намеченный день и повёл великан своего работника к брату. Как не уговаривали Суттунга, ничего не вышло.
Тогда Один взял в награду у Бауги волшебный бурав и двинулся к скале где находилось желанное варево. Пробурил он в скале, небольшое отверстие и обернувшись змеёй заполз внутрь.
Соблазнил Один истосковавшуюся по любви дочь Суттунга Гуннлёд и провёл с ней три дня и три ночи. Тогда разрешила стражница испить по одному небольшому глоточку из каждой бочки, но только чтобы отец не увидел.
Обманул Мудрейший девушку и выпил весь страсть поэтов что хранила она, обернулся в большого орла и улетел в Асгард, неся мёд в клюве. Кинулся за ним в догонку отец разъярённый, да не успел догнать большую птицу.
В Асгарде сыны Вотана поставили большой чан, в который Владыка выплюнул весь мёд. С тех пор присматривает за напитком Поэзии Браги — покровитель Скальдов и поэтов и понемногу даёт его достойным людям.