Ибо заповеди глаголят истину что значит

Путь от десяти заповедей к девяти блаженствам

10 августа 2013 года исполнилось 10 лет со дня кончины священника Константина Галериу (1918–2003), одного из самых крупных румынских богословов и духовников. Предлагаем читателям сайта беседу отца Константина; вопросы ему задавал архимандрит Иоанникий (Бэлан).

Моисей получает скрижали Завета

– В Ветхом Завете мы получили от Бога в качестве закона жизни десять заповедей (см.: Исх. 20: 2–17; Втор. 5: 6–21). В Новом Завете Бог даровал нам девять блаженств (см.: Мф. 5: 3–11). Имеются ли сходства и различия между этими двумя дарами Божиими?

– Сходство заключается в том факте, что и у закона, и у блаженств Один и Тот же Автор – Бог; оба они – дар любви и попечения о нас.

– Самое важное различие указывает нам Святое Евангелие: «закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1: 17).

– Как вы объясните это Божественное слово?

– В этом откровении показано, как дарованы были нам и закон, и блаженства. Закон был дан через человека, через Моисея. Дан он был на горе Синайской и в «духе страха» (ср.: Ис. 11: 3) по причине нашего греха, при громах и молниях(ср.: Исх. 19: 16). Блаженства дарованы нам были Самим Сыном Божиим, соделавшимся Человеком. Слова «дан чрез Моисея», а благодать «пришла через Иисуса Христа» показывают, что Сам Автор блаженств, Бог, пришел к нам, Он здесь присутствует.

Они [блаженства] тоже были даны на горе в знак того, что они приходят свыше, но в духе смирения, кротости, милости и мира Божественного. А если пришел к нам Сын Божий, ставший Человеком, то есть пришла полнота, из которой мы берем «благодать на благодать» (Ин. 1: 16), тогда это означает, что в даре блаженств, предложенном нам лично Богом, мы имеем полноту благодати, путь совершенства.

– Из этого коренного отличия вытекают и другие? Не могли бы вы их показать.

Блаженства же указывают противоположный путь – вверх. Они полагают начало восхождению к жизни, к Царствию Божию (Лк. 6: 20). Закон – это одно сплошное «нет», сказанное губительному злу. Блаженства – одно сплошное «да» Божественное, созидательное. Они [блаженства] названы обетованиями. Но «все обетования Божии в Нем– во Христе – суть “да”»(2 Кор. 1: 20).

– Какие смыслы открывает для нас, для нашего духовного преуспеяния тот факт, что заповеди закона носят негативный, запретительный характер, тогда как блаженства имеют характер утвердительный?

– Всякий творческий акт начинается с утверждения, с «да», вплоть до первоначального Творческого утверждения: «и сказал Бог: да будет» (Быт. 1: 3). Отрицание может стимулировать творческий акт, но само по себе не является созидательным. Отрицание всегда является вторичным, оно следует за утверждением и зависит от него.

– Имеются ли еще другие различия?

– Закон был дан народу избранному, подготовленному к тому, что из него родится Христос Спаситель, – а Иисус Христос вверяет блаженства всем народам.

Закон был написан на каменных скрижалях; он насаждается скорее извне и угрожает карой – блаженства, изреченные Тем, Кто воплотился от Духа Свята и Марии Девы, пишутся в духе и плодоприносят в любви в чистом сердце. «Благодать пишет свои законы на пажитях сердца», – указывают святые отцы.

Нагорная проповедь

– Насаждение блаженств в духе и сердце имеет созидательное значение?

– Да! Наше созидание начинается изнутри. «Добрый человек из доброго сокровища (внутреннего) выносит доброе» (Мф. 12: 35). Премудрый Ветхий Завет также говорит, просвещенный Духом Святым: «больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4: 23).

Я бы добавил еще: закон назван детоводителем, воспитателем ко Христу (Гал. 3: 24), а Христос – конец закона (Рим. 10: 4). Конец не в смысле прекращения, окончания, а финальности, конечной цели (telos), к которой Он нас направляет. Итак, как закон есть воспитатель ко Христу, так и блаженства являются через Христа воспитателем, проводником к Царствию Божию, к пасхальному празднику дня восьмого.

– Имеют ли заповеди обязательную ценность для нас сегодня, по прошествии более чем трех тысяч лет?

– Язык еще древнее, но никто не может сказать, чтобы он утратил свою ценность. А что касается ветхозаветного закона, то о нем Сам Спаситель сказал: «не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить»(Мф. 5: 17).

Заметьте, Спаситель не разрушает ничего фундаментального, ничего из того, что «яко Той рече, и быша» (Пс. 32: 9), но всё в Нем ведет к полноте, поскольку Он есть полнота (Ин. 1: 16; Кол. 1: 19).

Впрочем, сам закон является ступенью на пути нашего восхождения, нашего постоянного прогресса. Поэтому Высший Законоположник говорит: «закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него»(Лк. 16: 16). А «любовь есть исполнение закона» (Рим. 13: 10).

– Спаситель исполнил все заповеди закона?

– Да, Он привел к полноте все заповеди. Возьмем первую заповедь: «Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов» (ср.: Исх. 20: 2–3); Спаситель раскрыл ее полноту, показав нам, что Бог, говорящий нам в этой заповеди, есть Отец наш Небесный; что Он, Иисус Христос, – Сын Отца Небесного, Сын Божий, нас ради человек и нашего ради спасения воплотившийся от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечившийся. Таким образом Спаситель открыл нам Троицу единосущную и нераздельную.

– Пресвятая Троица открылась и в Ветхом Завете?

– Да, насколько способен был постичь это тогдашний верующий. Например, уже в самом начале книги Бытия. Когда мы читаем: «в начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт. 1: 1–3). Если духовно читать эти слова, то нам открывается Пресвятая Троица. Бог в этой цитате – это Бог Отец. Слова «сотворил» и «сказал» открывают нам Бога Сына, Бога Слово, чрез Которого «всё начало быть» (Ин. 1: 3). А Дух Божий, носившийся над водою, – это Дух Святой.

Есть много и других мест в Ветхом Завете, относящихся ко Пресвятой Троице, о которых мы можем упомянуть здесь лишь отчасти. Вот например: «и сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1: 26); явление Аврааму трех мужей у дуба Мамврийского, которым патриарх поклонился и обратился к Одному: «Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт. 18: 1–3).

Но все эти Божественные свидетельства были прообразованиями тайны Пресвятой Троицы, которая полностью откроется в Новом Завете через воплощение Сына Божия от Духа Свята и Марии Девы.

– Объясните нам, пожалуйста, важность открытия этой тайны для нашей жизни.

– Да, Троица обосновывает любовь.

– Не говорится ли и в Ветхом Завете о любви?

– Часто ошибочно утверждают, будто в Ветхом Завете не говорится о любви. Напротив! Во Второзаконии мы читаем: «слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» (6: 4–5). А в книге Левит снова читаем заповедь: «люби ближнего твоего, как самого себя» (19: 18). И Спаситель указывает, что «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22: 40).

– Как же тогда Спаситель привел к полноте закон любви?

– Заметьте, Господь Сам говорит, что в этих двух заповедях, сформулированных таким образом, содержатся «закон и пророки». Этого понимания достигли, на пути Промысла, пророки Божественного детоводительства. Спаситель придает заповеди о любви совершенство, полноту. Прежде всего Он дает ей Божественное основание. Бог возвещал и в Ветхом Завете: «любовью вечною Я возлюбил тебя» (Иер. 31: 3). Спаситель, однако, открывает, что Бог есть любовь-в-Себе, и Он есть любовь потому, что Он Троица. Любовь не может основываться в ком-либо одном отдельно взятом, в некоем метафизическом одиноком.

Бог любит, поскольку Он Отец, поскольку у Него есть Сын, Которого любит от века; и любит Его в Духе Святом, Который есть «недро»(Ин. 1: 18) Славы и вечная радость этой любви.

И поскольку Бог есть любовь-в-Себе, любовь Святой Троицы, то Он любит и нас, Свое творение. Поэтому Бог говорит: «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 16). «Имел жизнь вечную». Принципом жизни является именно любовь.

А как Он дал нам жизнь вечную, это показывает святой апостол Павел: Он ввел нас «в Царство возлюбленного Сына Своего»(Кол. 1: 13).

Нужно добавить также, что Спаситель придает полноту и заповеди любви к ближнему. Сказано: «люби ближнего твоего, как самого себя»(Мф. 19: 19). Глубинным смыслом этой заповеди является уважение к человеческой личности – как ближнего, так и моей. Я люблю ближнего, не упраздняя, не аннулируя себя. Иначе говоря, категорически запрещено самоубийство и любой другой акт, разрушающий или ближнего, или меня самого.

Вопросы священнику Константину Галериу
задавал архимандрит Иоанникий (Бэлан)

Об отце Константине Галериу

Отец Константин родился 21 ноября 1918 года в селе Рэкэтэу уезда Бакэу в крестьянской семье. Окончив начальную школу в родном селе, учился затем в богословской семинарии святого Георгия в городе Роман (1930–1938), на Бухарестском богословском факультете (1938–1942), в докторантуре Бухарестского богословского университетского института по специальности «Догматика» (1957–1960) и в 1973 году был удостоен степени доктора богословия.

В 1943 году женился и принял рукоположение в священный сан. В 1943–1947 годы служил приходским священником в селе Поду Вэлень уезда Прахова, затем на приходе святителя Василия в Плоешти (1947–1973). В 1973 году был вызван в Бухарест и остаток жизни провел здесь. С 1975 года служил приходским священником храма святого Сильвестра в Бухаресте, духовником Бухарестского богословского университетского института (1973–1974), преподавателем кафедры фундаментального богословия и истории религий (1974–1977) и титулярным профессором кафедры гомилетики и катехетики того же института (1977–1991). Параллельно преподавал догматическое богословие в Тырговиштском университете и историю и философию религий на юридическом факультете Бухарестского экологического университета. С 1992 года был профессором-консультантом и руководителем докторантуры Бухарестского университета.

В 1950 году был арестован за отказ расторгнуть церковный брак одного из высокопоставленных лиц, но через месяц по ходатайству академика-священника Галы Галактиона был освобожден. В 1952–1953 годы отбывал заключение на строительстве канала Дунай–Черное море, оставив дома четверых детей, старшему из которых было всего 7 лет.

В первые же дни после падения социалистической власти, 1 января 1990 года, отец Константин был наречен викарием Бухарестской архиепископии – за возрождение и укрепление Румынской Православной Церкви.

За свою кипучую и многостороннюю деятельность отец Константин Галериу получил множество наград и почетных должностей: премию сената Бухарестского университета (1942), премию журнала «Флакэра» (1990), титул почетного доктора Бухарестского экологического университета (1992), почетный диплом академического общества «Титу Майореску» (1993). Был почетным президентом Культурной лиги румын за рубежом, членом национальной комиссии ЮНЕСКО, основателем и почетным председателем Медико-христианской ассоциации «Христиана», директором издательства «Харизма», председателем ассоциации «Святой Стелиан – дети улицы», фонда «Елена Доамна», почетным членом фонда «Мемория», исполнительным председателем Румынского православного братства.

Отец Константин Галериу является автором многих работ, среди которых «Война морали», «Любовь Божественная и последний Суд», «Промысл, благодать и свобода по Феофану [Затворнику], бывшему епископу Владимирскому», «Митрополит Московский Филарет как богослов», «Таинство брака», «Рабиндранат Тагор, индийский поэт и философ», «Махатма Ганди: христианская духовность и проблемы времени», «Христианский смысл покаяния», «Жертва и искупление» (докторская диссертация, переведена на франц. яз.: «Sacrifice et Redemption»), «Актуальные проблемы христианских религий», «Священническое служение по Священному Писанию и Священному Преданию», «Христианское учение о Святом Кресте и его почитании», «Православие и экуменическое движение», «Священство как служение словом», «Таинство исповеди», «Комплементарность духовных ценностей согласно Халкидонскому догмату», «Матерь Божия Путеводительница», «Почитание святых мощей», «Исповедание правой веры посредством Святой Литургии», «Освящение времени: день покоя – день воскресения», «II Вселенский Собор и учение о Святом Духе», «Смыслы Святого Креста», «Спаситель Иисус Христос – наш Высший Учитель», «Неосновательность милленаризма», «Автокефалия и Православие: экклезиологические аспекты», «Пасха и христианское воззрение», «Мысли об “Отче наш” и блаженствах», «Образ Спасителя в мышлении Еминеску», на англ. яз.: «The Structure of Sacrifice», а также многочисленных проповедей, выступлений и др.

По характеру отец Константин был мудр, как змея, и кроток, как голубь. Он жил святой жизнью и снискал любовь огромного количества людей, знавших его. Нередко батюшка отдавал нищим всё, вплоть до ботинок, и добирался домой по улицам румынской столицы босиком.

Скончался великий отец Константин Галериу 10 августа 2003 года в Бухаресте. Его кончина стала тяжелой утратой для множества любящих его духовных чад. Отпевание совершал сам Патриарх Румынский Феоктист, тоже его ученик, в сослужении двух митрополитов (один из них – нынешний Патриарх Румынии), трех архиепископов, четырех епископов и более сотни священников при стечении множества верующих.

Иерей Константин Галериу был одним из крупнейших богословов и молитвенников Румынской Церкви. Он воспитал целое поколение архиереев и священнослужителей, доныне гордящихся тем, что являются его учениками.

Перевела с румынского Зинаида Пейкова

[1] В чинопоследовании святого крещения Румынской Церкви есть небольшие расхождения по сравнению с тем, что принято в Русской Церкви, где оно начинается с «Молитвы о еже сотворити оглашеннаго»: «Разрешает священник пояс хотящаго просветится, и совлачает и отрешает его, и поставляет его к востоку во единой ризе непрепоясана, непокровена, необувена, имущаго руце доле, и дует на лице его трижды, и знаменует чело его и перси трижды, и налагает руку на главу его, глаголя: “Господу помолимся…”». В румынском чинопоследовании выделенное место звучит так: «…и дует трижды, крестообразно, на лице его, знаменуя его трижды на челе, устах и персях и произнося каждый раз: “Руце Твои сотворите мя и создасте мя”. Затем, возложив руку на главу его, глаголет: “Господу помолимся…”». Слова «Руце Твои сотворите мя и создасте мя» в чинопоследовании Русской Церкви произносятся при помазании рук крещаемого непосредственно перед погружением его в купель.

Источник

О Заповедях блаженства

свя­щен­ник Васи­лий Куценко

Ана­то­мия сча­стья. Чему нас учат запо­веди бла­жен­ства?

В начале Своего слу­же­ния Иисус Хри­стос про­из­нес очень важную про­по­ведь, кото­рая име­ну­ется «нагор­ной». Хри­стос про­из­нес ее, взойдя на гору ( Мф.5:1 ) — то есть обра­тился к людям с вер­шины холма. Цен­траль­ной частью «нагор­ной про­по­веди» стали запо­веди бла­жен­ства. В бли­жай­ших номе­рах наш посто­ян­ный автор, свя­щен­ник Васи­лий Куценко будет раз­мыш­лять о том, что же озна­чают эти зага­доч­ные запо­веди, как «рас­шиф­ро­вы­ва­ются» и какими путями реа­ли­зу­ются – все в целом и каждая в отдель­но­сти.

Бла­женны нищие духом, ибо их есть Цар­ство Небес­ное.
Бла­женны пла­чу­щие, ибо они уте­шатся.
Бла­женны крот­кие, ибо они насле­дуют землю.
Бла­женны алчу­щие и жаж­ду­щие правды, ибо они насы­тятся.
Бла­женны мило­сти­вые, ибо они поми­ло­ваны будут.
Бла­женны чистые серд­цем, ибо они Бога узрят.
Бла­женны миро­творцы, ибо они будут наре­чены сынами Божи­ими.
Бла­женны изгнан­ные за правду, ибо их есть Цар­ство Небес­ное.
Бла­женны вы, когда будут поно­сить вас и гнать и вся­че­ски непра­ведно зло­сло­вить за Меня. Радуй­тесь и весе­ли­тесь, ибо велика ваша награда на небе­сах: так гнали и про­ро­ков, бывших прежде вас ( Мф.5:3-11 ).

Такой стран­ный «тре­нинг»

Когда гово­рят о запо­ве­дях Хри­сто­вых, то обычно под­ра­зу­ме­вают именно запо­веди бла­жен­ства. Но вот вопрос: ведь задолго до про­по­веди Христа были даны десять запо­ве­дей, зачем же пона­до­би­лись новые? Дело в том, что запо­веди бла­жен­ства не отме­няют и не заме­няют собой десять запо­ве­дей, данные через про­рока Моисея на горе Синай. Сам Гос­подь Иисус Хри­стос гово­рит: Не думайте, что Я пришел нару­шить закон или про­ро­ков: не нару­шить пришел Я, но испол­нить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не испол­нится все ( Мф.5:17-18 ). Но зачем все таки пона­до­би­лись еще запо­веди?

Инте­ресно, что запо­веди бла­жен­ства очень сильно отли­ча­ются от запо­ве­дей Мои­се­е­вых. Я Гос­подь Бог твой…, Не сотвори себе кумира…, Не кради…, Не убивай… — с одной сто­роны; и Бла­женны нищие…, пла­чу­щие…, алчу­щие — с другой. Запо­веди Мои­се­евы в боль­шей сте­пени гово­рят о том, что нельзя делать. Запо­веди бла­жен­ства — о том, каким нужно быть. Поэтому можно ска­зать о том, что запо­веди бла­жен­ства допол­няют запо­веди Моисея. Хри­стос изоб­ра­жает нового чело­века и его состо­я­ние. Чело­века, кото­рый верует в Бога, не уби­вает, не крадет, не пре­лю­бо­дей­ствует. Запо­веди бла­жен­ства — это откро­ве­ние внут­рен­него, духов­ного состо­я­ния хри­сти­а­нина.

Что значит «бла­жен­ство» и «бла­жен­ный»? В наше время под этими сло­вами могут под­ра­зу­ме­вать некую высшую сте­пень насла­жде­ния, радо­сти, сча­стья. Но могут вкла­ды­вать и отри­ца­тель­ный смысл. Напри­мер, выска­заться о ком-то при­мерно так: «Да он бла­жен­ный какой-то». Здесь слово «бла­жен­ный» будет озна­чать чело­века, дей­ствия кото­рого выгля­дят несколько странно с точки зрения других людей.

В пере­воде с гре­че­ского языка это слово озна­чает «счаст­ли­вый». Хри­стос назы­вает людей счаст­ли­выми, то есть запо­веди бла­жен­ства — это запо­веди сча­стья. Но сча­стье Хри­сто­вых запо­ве­дей под­ра­зу­ме­вает не насла­жде­ние или экстаз, а состо­я­ние пре­бы­ва­ния с Богом и при­об­щен­но­сти к Его дарам.

Но вот, пожа­луй, и по совре­мен­ным меркам, и по меркам совре­мен­ни­ков земной жизни Иисуса Христа, Его при­меры сча­стья вряд ли выгля­дят удач­ными. Кого обычно счи­тают счаст­ли­вым чело­ве­ком? Набрав сло­во­со­че­та­ние «счаст­ли­вый чело­век» в строке интер­нет-поис­ко­вика можно обна­ру­жить довольно много опре­де­ле­ний «счаст­ли­вого чело­века» и реко­мен­да­ций того, как им стать. Начи­ная от про­стей­ших сове­тов — «чаще и больше думайте о хоро­шем» и закан­чи­вая рекла­мой пси­хо­ло­ги­че­ских тре­нин­гов, на кото­рых обе­щают сде­лать счаст­ли­вым и успеш­ным любого жела­ю­щего.

Может быть, и Гос­подь Иисус Хри­стос, обра­ща­ясь к слу­ша­те­лям с вер­шины холма, про­во­дил что-то подоб­ное пси­хо­ло­ги­че­скому тре­нингу? Однако счаст­ли­вый чело­век из запо­ве­дей бла­женств выгля­дит скорее несчаст­ным: нищим, голод­ным, жаж­ду­щим, пла­чу­щим, гони­мым. При этом Хри­стос не дает сове­тов и реко­мен­да­ций о том, как выйти из нищеты, изба­виться от голода и всего того, что скорее при­но­сит чело­веку скорбь, но никак не сча­стье.

Край­няя нужда… в Боге

В первой же запо­веди бла­жен­ными назы­ва­ются нищие духом. Что это значит? Наверно, каж­дому зна­комо зна­че­ние слова «нищета»: состо­я­ние край­ней нужды, когда у чело­века нет прак­ти­че­ски ничего. Поэтому нищий часто готов при­нять любое пода­я­ние и помощь. Может быть нищие духом — это те, кто нахо­дится в край­ней духов­ной нужде, у кото­рых нет ничего духов­ного? Или может быть это люди, у кото­рых нет ника­ких талан­тов, целей, нет ника­ких стрем­ле­ний в этой жизни? Но тогда тем более странно, что Хри­стос вос­хва­ляет такую нищету, утвер­ждая, что именно нищим духом при­над­ле­жит Цар­ство Небес­ное. Или Хри­стос хочет ска­зать, что для вхож­де­ния в Цар­ство Небес­ное нужно стать нищим, убогим чело­ве­ком?

Дей­стви­тельно, состо­я­ние духов­ной нищеты — это состо­я­ние край­ней нужды, нахо­дясь в кото­ром чело­век желает только одного — пре­бы­ва­ния с Богом. Как нищий наде­ется только на то, что какой-нибудь добрый чело­век подаст хотя бы кусок хлеба, так и нищий духом наде­ется только на помощь Божию. Нищий не может зара­бо­тать или заслу­жить пода­я­ние, он ждет лишь мило­сер­дия и уча­стия от других. Также и нищий духом не стре­миться зара­бо­тать награду у Бога. Он ждет лишь дара, мило­сер­дия, бес­ко­рыст­ной помощи. Да и может ли быть корыст­ным Бог? Нищий духом желает бла­го­дат­ных даров Божиих не потому, что он их заслу­жил или зара­бо­тал. Разве люди подают мило­стыню нищим потому, что те что-то сде­лали для них? Нет. Мило­стыня потому так и назы­ва­ется, что дается она не за что-то, а просто так. И сам нищий пони­мает, что он вряд ли сможет чем-то отпла­тить про­явив­шему мило­сер­дие.

Вот такая нищета явля­ется усло­вием или осно­ва­нием ста­нов­ле­ния нового чело­века во Христе. Чтобы стать граж­да­ни­ном Цар­ства Небес­ного, нужно просто наде­яться на милость Божию. И не думать о том, что, всту­пив в это Цар­ство, я смогу сде­лать для Бога что-то вели­кое. Я могу быть только бла­го­да­рен, искренне, от чистого сердца. Как бывает бла­го­да­рен нищий — за любую монету. Да что там монета! Бла­го­да­рен просто за то, что его уви­дели, ему помогли, к нему про­явили милость.

Нищий не может ска­зать: «Я вам нужен, потому что я могу что-то для вас сде­лать». Нищий скажет только: «Вы нужны мне…».

Не име­ю­щему — дастся

Очень хоро­шей иллю­стра­цией первой запо­веди бла­жен­ства можно назвать притчу или поучи­тель­ный рас­сказ Христа о мытаре и фари­сее (см. Лк.18:9-14 ).

Мытарь — сбор­щик нало­гов. Иудея была заво­е­вана рим­ля­нами, поэтому в глазах сопле­мен­ни­ков мытари были пре­да­те­лями, потому что слу­жили окку­пан­там. И нередко мытари брали больше поло­жен­ного, нажи­ва­ясь на своих же собра­тьях. Слово «мытарь» можно счи­тать сино­ни­мом слова «греш­ник». Фари­сеи, напро­тив, — всеми ува­жа­е­мые люди, стре­мив­ши­еся выпол­нять все запо­веди и пред­пи­са­ния, счи­тав­ши­еся, говоря совре­мен­ным языком, рели­ги­оз­ными авто­ри­те­тами.

И вот мытарь и фари­сей входят в храм для молитвы. Фари­сей про­хо­дит вперед и молится, пере­чис­ляя свои заслуги, бла­го­даря Бога за то, что он сам не такой как прочие люди — убийцы, пре­лю­бо­деи или как вот этот пре­да­тель и обман­щик мытарь, кото­рый дерз­нул войти в храм. Фари­сей гово­рит Богу и о том, что он дает деся­тину (жерт­вует на нужды храма деся­тую часть своих дохо­дов), постится дважды в неделю. Мытарь же немно­го­сло­вен. Став неда­леко от входа, не смея даже под­нять глаза к небу и ударяя себя в грудь, он повто­ряет только одну фразу: «Боже! Будь мило­стив ко мне, греш­нику!»… И Хри­стос сказал, что мытарь пошел оправ­дан­ным в дом свой более, нежели фари­сей, потому что воз­вы­ша­ю­щий сам себя, унижен будет, а уни­жа­ю­щий себя воз­вы­сится ( Лк.18:14 ).

Почему молитва мытаря была угодна Богу более, чем молитва фари­сея? Потому что мытарь осо­знал свою нищету, духов­ную нищету перед Богом и понял, что только Гос­подь может спасти его, изме­нить его, поми­ло­вать его. Фари­сей гово­рит Богу: «Гос­поди, я достоин, вот я — пра­вед­ник среди греш­ни­ков, я богат и мате­ри­ально, и духовно». Вот такое чув­ство соб­ствен­ного пре­вос­ход­ства, само­опре­де­ле­ние себя как «не такого, как все прочие» — отде­ляет чело­века от Бога. И Бог ока­зы­ва­ется ближе к каю­ще­муся греш­нику, чем к вос­хва­ля­ю­щему себя пра­вед­нику.

Цер­ковь всегда гово­рила о том, что начало жизни — это пока­я­ние. Просьба — «Боже, поми­луй меня…». Навер­ное, здесь же нахо­дится и чув­ство духов­ной нищеты. Нищеты, жела­ю­щей только одного — мило­сер­дия Божия. Потому что только милость Бога сде­лает чело­века по-насто­я­щему бога­тым.

Пла­чу­щие — уте­шатся. О второй запо­веди бла­жен­ства

Запо­веди бла­жен­ства можно срав­нить с башней. У башни должно быть креп­кое осно­ва­ние — фун­да­мент, без кото­рого она просто не выстоит. И чем глубже и осно­ва­тель­нее башня укреп­лена, тем непри­ступ­нее она для врагов. Каждый сле­ду­ю­щий ярус башни имеет свою опре­де­лен­ную функ­цию и назна­че­ние. Осно­ва­нием, фун­да­мен­том всего явля­ется запо­ведь о духов­ной нищете (читайте об этом СП № 30 от 30 июля 2014 г.) А сле­ду­ю­щим ярусом, сто­я­щим прямо на фун­да­менте явля­ется запо­ведь о плаче.

Слезы — от чего?

Вторая запо­ведь бла­жен­ства обра­щена к пла­чу­щим: Бла­женны пла­чу­щие, ибо они уте­шатся. Эти слова звучат еще необыч­нее, чем слова о бла­жен­стве нищих духом из первой запо­веди. Сам собой воз­ни­кает вопрос: разве слезы делают чело­века счаст­ли­вым? Конечно, люди могут пла­кать и от радо­сти. Но прак­ти­че­ски всегда и для всех, слезы — это скорбь, а плач — очень тягост­ное состо­я­ние печали, невы­но­си­мой грусти. К тому же слезы и плач вос­при­ни­ма­ются зача­стую как что-то отри­ца­тель­ное, даже как про­яв­ле­ние сла­бо­сти и без­дей­ствия. Навер­ное, всем зна­комы кры­ла­тые выра­же­ния: «силь­ные не плачут» и «сле­зами горю не помо­жешь». Но почему-то Хри­стос объ­яв­ляет бла­жен­ными именно пла­чу­щих. Может быть, хри­сти­а­нин должен как можно больше пла­кать, чтобы стать бла­жен­ным? Или в этой запо­веди гово­рится только о тех, кто плачет от радо­сти?

Но разве для того, чтобы Гос­подь про­стил грехи, обя­за­тельно про­ли­вать слезы в прямом смысле этого слова? И да, и нет. Слезы не явля­ются само­це­лью. Если мы рас­ка­и­ва­емся, и слезы сожа­ле­ния о грехах сопро­вож­дают нашу пока­ян­ную молитву к Богу — это хорошо. Но слезы не должны пре­вра­щаться и в без­удерж­ные рыда­ния, ста­но­виться сле­зами отча­я­ния и безыс­ход­но­сти. Извест­ный духов­ный писа­тель свя­ти­тель Нико­лай Серб­ский (1880–1956) писал: «Еван­гель­ские слезы — это те, что текут из сокру­шен­ного и пока­ян­ного сердца. Еван­гель­ские слезы — это те слезы, что горюют о поте­рян­ном Рае. Еван­гель­ские слезы — это те слезы, что сме­ши­ва­ются со сле­зами детей и стра­даль­цев. Еван­гель­ские слезы — это те слезы, что смы­вают вред, кото­рый нанесли мы небес­ной Любви». Поэтому можно ска­зать, что слезы пока­я­ния ста­но­вятся не выра­же­нием сла­бо­сти или скорби, а, напро­тив, сле­зами насто­я­щей радо­сти. Потому что эти слезы очи­щают душу чело­века, словно бы омывая ее от гре­хов­ной нечи­стоты. Вспом­ните, как радо­стен бывает дождь, вдруг раз­ра­зив­шийся после долгой засухи. Вот такую же радость и уте­ше­ние (как бы странно нам это ни каза­лось) при­но­сят и слезы души, воз­вра­тив­шейся к Богу. Вот тот плач, за кото­рый обе­щано уте­ше­ние.

Но как, напри­мер, отли­чить дей­стви­тельно пока­ян­ный плач от само­жа­ле­ния или свое­об­раз­ной сен­ти­мен­таль­но­сти? Инте­ресно, что вопрос этот задан уже давно. Свя­ти­тель Игна­тий (Брян­ча­ни­нов) писал, что плач о грехах сле­дует пони­мать, как чув­ство осо­бого сокру­ше­ния о гре­хов­ном паде­нии, как сми­ре­ние перед Богом, как осо­зна­ние соб­ствен­ного недо­сто­ин­ства и немощи. Про­яв­ле­нием этого внут­рен­него духов­ного плача могут быть и внеш­ние слезы. Само­жа­ле­ние же часто свя­зано с само­оправ­да­нием и с мало­ду­шием — бояз­нью при­знать себя греш­ным и испо­ве­дать свой грех. А это уже никак не может счи­таться доб­ро­де­те­лью. Искрен­ний пока­ян­ный плач очень тих, воз­можно, даже не заме­тен для окру­жа­ю­щих. Само­жа­ле­ние, само­оправ­да­ние — эмо­ци­о­нально, а порой и вовсе может казаться наиг­ран­ным, спе­ци­ально нагне­та­е­мым. Но Бог смот­рит не на нашу арти­стич­ность, а на искрен­ность.

Не сла­бость, но сила

Но пла­кать можно не только о своих грехах. Можно раз­де­лить слезы горечи и печали с теми, кому тяжело. В посла­нии к Рим­ля­нам святой апо­стол Павел при­зы­вает: Радуй­тесь с раду­ю­щи­мися и плачьте с пла­чу­щими ( Рим.12:15 ). Поэтому бла­женны будут не только те, кто очи­стил себя сле­зами пока­я­ния, но и те, кто не остался без­раз­лич­ным к слезам других людей. При­нять чужие слезы, как свои, чужую скорбь, как личную. Это тоже подвиг. Подвиг испол­не­ния запо­веди Гос­пода — воз­люби ближ­него твоего, как самого себя ( Мф.22:39 ). Хри­сти­ан­ская любовь — не эго­и­стич­ное само­обо­жа­ние. Любовь, о кото­рой гово­рит Гос­подь, открыта для других. Насто­я­щая любовь спо­собна раз­де­лить с дру­гими и радо­сти, и скорби.

Поэтому для хри­сти­а­нина слезы и плачь — это не про­яв­ле­ние сла­бо­сти, а про­яв­ле­ние любви. И пока­я­ние, соеди­нен­ное со сле­зами, делает нас силь­ными. Дает силы в борьбе с гре­хов­ными стра­стями. Слезы о чужом горе помо­гают нашей душе не очерст­веть. И Уте­ше­нием для веру­ю­щих ста­но­вится Сам Гос­подь Иисус Хри­стос.

Запо­веди бла­жен­ства — не бес­связ­ные тезисы. Каждая из них свя­зана с другой. Чело­век, осо­знав­ший или, лучше ска­зать, достиг­ший состо­я­ния духов­ной нищеты, обре­тет и бла­жен­ный плач. Да, без Бога я не могу ничего. И чув­ство боже­ствен­ного при­сут­ствия, бла­го­дат­ное чув­ство обре­тен­ных боже­ствен­ных даров — выли­ва­ется для нас сле­зами и о своем недо­сто­ин­стве, и, одно­вре­менно сле­зами радо­сти. Ведь что может быть радост­нее при­сут­ствия Христа? Ведь и Сам Гос­подь плачет и раду­ется вместе с нами. Именно слезы откры­вают путь Гос­поду в нашу душу и сердце.

Бла­женны крот­кие. О тре­тьей запо­веди бла­жен­ства

Третья запо­ведь бла­жен­ства звучит так: Бла­женны крот­кие, ибо они насле­дуют землю ( Мф.5:5 ). Кто такие крот­кие и что такое кро­тость?

Мол­чать и тер­петь.

Если обра­титься к гре­че­скому тексту Еван­ге­лия, то можно уви­деть, что словом крот­кие пере­ве­дено гре­че­ское слово «праос». Кроме зна­че­ния «крот­кий» это слово также пере­во­дится как тихий, лас­ко­вый, спо­кой­ный, сдер­жан­ный, ручной, при­ру­чен­ный. Все эти зна­че­ния можно пере­дать одним словом – без­злоб­ный. Вели­кий учи­тель мона­ше­ской жизни – пре­по­доб­ный Ефрем Сирин (306–373 гг.) писал о крот­ких так: «Крот­кий, если и обижен – раду­ется; если и оскорб­лен – бла­го­да­рит; гнев­ных – укро­щает любо­вью; при­ни­мая удары – не метётся; когда с ним ссо­рятся – спо­коен; когда (его) под­чи­няют – весе­лится…, в уни­же­ниях раду­ется, заслу­гами не кичится, со всеми мирен…, чужд лукав­ства, не знает зави­сти».

У извест­ного духов­ного писа­теля XX века свя­ти­теля Нико­лая Серб­ского (1881–1956 гг.) есть заме­ча­тель­ное выска­зы­ва­ние: «Кро­тость есть дочь плача и внучка сми­ре­ния». Полу­ча­ется, что крот­кий – это тот, кто молча терпит все жиз­нен­ные неуря­дицы и уни­же­ния, а ко всему про­чему – готов без­ро­потно под­чи­няться. Если преды­ду­щие запо­веди о духов­ной нищете и духов­ном плаче совре­мен­ному чело­веку еще можно как-то понять и при­нять – да, во всем нужно пола­гаться на Бога и хорошо бы опла­ки­вать свои грехи – но вот как быть крот­ким? Что доб­рого и полез­ного в посто­ян­ном тер­пе­нии, вплоть до «радо­сти в уни­же­ниях»? Мир дик­тует совер­шенно другие усло­вия, ведь как известно, «выжи­вают силь­ней­шие». Для победы здесь и сейчас больше вос­тре­бо­вана дер­зость – каче­ство про­ти­во­по­лож­ное кро­то­сти. Почему именно я должен тер­петь, под­чи­няться, про­щать, любить? Пусть меня терпят, под­чи­ня­ются, про­щают и любят. А я буду только потреб­лять. И как это ни странно – именно такие люди бла­го­ден­ствуют, полу­чая от жизни все.

Еще более инте­ресно, что это про­ти­во­ре­чие заме­тили не сего­дня и даже не вчера. Запо­ведь о бла­жен­стве крот­ких – прямая цитата из Псал­тири: Крот­кие насле­дуют землю и насла­дятся мно­же­ством мира ( Пс.36:11 ). Псалом 36 – это рас­суж­де­ние о пра­вед­ни­ках и нече­сти­вых. Псал­мо­пе­вец видит, что нече­сти­вые – пре­успе­вают в пути своем, в их руках – мечи и луки, они обла­дают мно­гими богат­ствами, они подобны креп­кому, уко­ре­нив­ше­муся мно­го­вет­ви­стому дереву (см. Пс.36:7, 14, 16, 35 ). А что оста­ется пра­вед­нику? Упо­вать на Гос­пода и делать добро; жить на земле и хра­нить истину ( Пс.36:3 ). Потому что только добро, вера, надежда и любовь – есть насто­я­щая жизнь, насто­я­щее суще­ство­ва­ние. Успех нече­сти­вого – иллю­зия, обман. Все это есть только здесь и сейчас. У нече­сти­вых нет и не может быть буду­щего: Не ревнуй зло­деям, не зави­дуй дела­ю­щим без­за­ко­ние, ибо они, как трава, скоро будут под­ко­шены и, как зеле­не­ю­щий злак, увянут ( Пс. 36:1-2 ) и Укло­няйся от зла, и делай добро, и будешь жить вовек: ибо Гос­подь любит правду и не остав­ляет святых Своих; вовек сохра­нятся они; и потом­ство нече­сти­вых истре­бится. Пра­вед­ники насле­дуют землю и будут жить на ней вовек ( Пс.36:27-29 ).

Гос­подь не слу­чайно взял слова именно из этого псалма. Окку­пи­ро­ван­ная рим­ля­нами Иудея видела то, о чем гово­ри­лось в при­ве­ден­ных только что цита­тах. Нече­сти­вые языч­ники, утвер­див­ши­еся в своем звании вла­сти­те­лей мира, при­тес­ня­ю­щие бедных и попи­ра­ю­щие свя­тыни поко­рили избран­ный народ Божий. И уже сама надежда на обе­щан­ного Богом Спа­си­теля пре­вра­ти­лась в ожи­да­ние лидера, кото­рый пове­дет армию на осво­бо­ди­тель­ную войну и поко­рит и уни­что­жит врагов. Но при­шед­ший Спа­си­тель кротко напо­ми­нает о том, что именно кро­тость и тер­пе­ние сде­лают веру­ю­щих наслед­ни­ками обе­то­ва­ний Божиих. В этих словах – призыв пере­осмыс­лить весь при­выч­ный нам поря­док. И не просто пере­осмыс­лить, а изме­нить его, начав прежде всего с самих себя. Будьте крот­кими, любя­щими, тер­пе­ли­выми, а не дерз­кими, гор­дыми, нена­ви­дя­щими и мсти­тель­ными. Любите врагов ваших, бла­го­слов­ляйте про­кли­на­ю­щих вас, бла­го­тво­рите нена­ви­дя­щим вас и моли­тесь за оби­жа­ю­щих вас и гоня­щих вас ( Мф.5:44 ).

Упо­до­биться Христу

Гос­подь Иисус Хри­стос гово­рил о Себе: Я кроток и смирен серд­цем ( Мф.11:29 ). Крот­кие – упо­доб­ля­ются Христу. Но Хри­стос обещал крот­ким – насле­до­вать землю. Какую землю и где? И уна­сле­до­вал ли Он Сам, будучи крот­ким? Конечно, видеть в словах Христа обе­ща­ние бла­го­устро­ен­ного земель­ного участка будет ошиб­кой. Ведь и Сам Обе­щав­ший не владел ничем в земной жизни – у него не было даже места, где Он мог быпри­к­ло­нить голову ( Мф.8:20 ). И снова перед нами пара­докс – Хри­стос, как Бог – Вла­дыка мира, но одно­вре­менно – он беднее всех — лисицы имеют норы и птицы небес­ные – гнезда ( Мф.8:20 ), а Он – ничего. Ничего из земных благ, ничего из того, что порой пре­вра­ща­ется в идола, в жертву кото­рому при­но­сится все. Гос­подь же обе­щает крот­ким землю, где живут и не уми­рают – землю живых ( Пс.26:13 ), вечную жизнь с Богом, ту жизнь, кото­рой живет Сам Хри­стос. И при­нять это дар могут только те, кто был кроток, кто был тер­пе­лив и незло­бив, кто готов был открыть свою любовь другим. По-насто­я­щему обла­дать может только искрен­ний и бес­ко­рыст­ный. Бог любит чело­века не потому, что желает что-то полу­чить в ответ на эту любовь (да и имеет ли Бог в чем-то нужду в нашем смысле?), а потому, что Он Сам – Любовь. Поэтому при­зна­ками кро­то­сти можно назвать искрен­ность и бес­ко­ры­стие – стрем­ле­ние отдать самого себя, не ожидая награды. Потому что награда от Бога – пре­выше любых ожи­да­ний. Эту мысль лучше всех выра­зил апо­стол Павел, когда напи­сал хри­сти­ан­ской общине города Филиппы, что Хри­стос уни­чи­жил Себя Самого, приняв образ раба, сде­лав­шись подоб­ным чело­ве­кам и по виду став как чело­век; смирил Себя, быв послуш­ным даже до смерти, и смерти крест­ной. Посему и Бог пре­воз­нес Его и дал Ему имя выше вся­кого имени, дабы пред именем Иисуса пре­кло­ни­лось всякое колено небес­ных, земных и пре­ис­под­них ( Фил.2:7-10 ).

В извест­ной книге Клайва Стей­плза Льюиса (1898–1963 гг.) «Письма Бала­мута», где старый опыт­ный бес – Бала­мут — дает советы своему моло­дому пле­мян­нику – бесу-иску­си­телю Гну­сику, выска­зана про­стая и очень глу­бо­кая мысль о том, что когда чело­век искренне и бес­ко­рыстно насла­жда­ется чем бы то ни было, он тем самым защи­щает себя от самых тонких бесов­ских иску­ше­ний. Потому что соеди­нен­ная с искрен­но­стью и бес­ко­ры­стием кро­тость откры­вает путь Богу в сердце чело­века.

Жизнь по правде Божией. О чет­вер­той запо­веди бла­жен­ства^

«Бла­женны алчу­щие и жаж­ду­щие правды, ибо они насы­тятся» ( Мф.5:6 )

На первый взгляд может пока­заться, что Хри­стос вос­хва­ляет голод­ных (цер­ков­но­сла­вян­ское «алкать» озна­чает «испы­ты­вать голод»). Но Еван­ге­лие неод­но­кратно сви­де­тель­ствует: Сам Хри­стос ел и пил и даже сотво­рил из воды вино (см. Ин.2:1–11 ). Причем уча­стие Христа в тра­пе­зах было настолько откры­тым, что неко­то­рые гово­рили о Нем: «Вот чело­век, кото­рый любит есть и пить вино, друг мыта­рям и греш­ни­кам» ( Мф.11:19 ).

Полу­ча­ется, что Сам Хри­стос не стре­мился стать алчу­щим и жаж­ду­щим, но при­зы­вал к этому других. И тем более стран­ным выгля­дят слова Христа о том, что накор­мить голод­ного и напо­ить жаж­ду­щего — одна из вели­чай­ших доб­ро­де­те­лей: «Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напо­или Меня… Тогда пра­вед­ники скажут Ему в ответ: Гос­поди! когда мы видели Тебя алчу­щим, и накор­мили? Или жаж­ду­щим, и напо­или? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сде­лали это одному из сих бра­тьев Моих мень­ших, то сде­лали Мне» ( Мф.25:35,37,40 ). Или, может быть, рас­смат­ри­ва­е­мая запо­ведь бла­жен­ства несет другой смысл?

Цен­тром чет­вер­той запо­веди бла­жен­ства явля­ется слово «правда». Алчу­щие и жаж­ду­щие чет­вер­той запо­веди — это ищущие правды, и при этом не жела­ю­щие ничего взамен. Голод­ный прежде всего хочет уто­лить голод и жажду, что-то другое его вряд ли будет инте­ре­со­вать. Веру­ю­щие должны стре­миться прежде всего к правде.

Но что такое правда — чест­ность, спра­вед­ли­вость или что-то еще? Воз­можно, Хри­стос хочет, чтобы веру­ю­щие были искрен­ними, прав­ди­выми людьми? Это очень полез­ное каче­ство для любого чело­века, не только для веру­ю­щего. Но все же речь идет немного о другом. Слово «правда» озна­чает пра­вед­ность (именно так можно пере­ве­сти гре­че­ский ори­ги­нал). А это значит, что алчу­щие и жаж­ду­щие правды — это ищущие пра­вед­но­сти, жела­ю­щие насы­титься пра­вед­но­стью. Голод и жажда — посто­ян­ные спут­ники чело­века. Сколько раз в день мы едим и пьем? Точно так же и в духов­ной жизни. Пра­вед­но­стью нельзя насы­титься один раз. Жела­ние пра­вед­но­сти должно сопро­вож­дать веру­ю­щего всегда.

Лучше всего о пра­вед­но­сти выска­зался вели­кий мис­си­о­нер — апо­стол Павел: «Все почи­таю тщетою ради пре­вос­ход­ства позна­ния Христа Иисуса, Гос­пода моего: для Него я от всего отка­зался, и все почи­таю за сор, чтобы при­об­ре­сти

Христа и най­тись в Нем не со своею пра­вед­но­стью, кото­рая от закона, но с тою, кото­рая через веру во Христа, с пра­вед­но­стью от Бога по вере» ( Флп.3:8,9 ). Апо­стол Павел желал только одного — быть со Хри­стом. Вот те голод и жажда, о кото­рых мы слышим в запо­ве­дях бла­жен­ства.

Еван­ге­лие — это призыв почув­ство­вать нашу зави­си­мость от Бога, зави­си­мость от пра­вед­но­сти. Этот призыв про­хо­дит крас­ной нитью через все бла­жен­ства. Уви­деть свою нищету перед Богом, опла­ки­вать свои грехи, стать крот­ким, алкать и жаж­дать правды Божией. Пра­вед­ность Бога ста­но­вится един­ствен­ным кри­те­рием или мери­лом нашей жизни. Если счи­тать пра­виль­ным выра­же­ние: «У каж­дого своя правда», то где тогда эту правду искать и как тогда отли­чить грех от доб­ро­де­тели? Если для нас правда заклю­чена в узкие рамки личных инте­ре­сов (ведь именно здесь и кро­ется иску­ше­ние: «Скажи, и камни сде­ла­ются хле­бами», а еще раньше змей-иску­си­тель пред­ла­гал первым людям: «Вку­сите плод, и будете как боги» (см. Быт. 3:1–5 )), то мы уже обре­чены на раб­ство своей соб­ствен­ной плоти. Но Бог при­зы­вает нас, напо­ми­ная, что не хлебом единым мы обре­таем насто­я­щую жизнь.

Но какое насы­ще­ние Хри­стос обе­щает алчу­щим и жаж­ду­щим правды? Псал­мо­пе­вец вос­кли­цает: «Ищущие Гос­пода не терпят нужды ни в каком благе» ( Пс.33:10 ). И Гос­подь задает вопрос, на кото­рый Сам же и отве­чает: «Есть ли между вами такой чело­век, кото­рый, когда сын его попро­сит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попро­сит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небес­ный даст блага про­ся­щим у Него» ( Мф.7:9–11 ).

Бла­женны милост­ли­вые. О пятой запо­веди бла­жен­ства

Бла­женны мило­сти­вые, ибо они поми­ло­ваны будут ( Мф.5:7 ). Что это значит? Что вообще значит быть мило­сти­вым? На первый взгляд, это одна из самых про­стых для пони­ма­ния запо­ве­дей…

Быть мило­сти­вым — быть тер­пи­мым, добрым, мило­серд­ным. Быть мило­сти­вым — значит, быть гото­вым отклик­нуться на чужую боль и про­блему. Псал­мо­пе­вец вос­кли­цал: Все пути Гос­подни — милость и истина ( Пс.24:10 ). Бог — мило­стив, и милость Его не имеет границ или усло­вий: «Щедр и мило­стив Гос­подь, дол­го­тер­пе­лив и мно­го­мило­стив: не до конца гне­ва­ется, и не вовек него­дует. Не по без­за­ко­ниям нашим сотво­рил нам, и не по грехам нашим воздал нам: ибо как высоко небо над землею, так велика милость Гос­пода к боя­щимся Его» ( Пс.102:8-11 ). Поэтому и каждый веру­ю­щий должен быть мило­сти­вым. Милость ста­но­вится усло­вием веры, усло­вием рели­ги­оз­ной жизни.

В то же время, из слов Псалма мы видим, что милость — это еще и про­ще­ние. Вернее, умение про­щать. Умение про­явить милость и любовь к тому, кто не смог сде­лать этого в отно­ше­нии меня лично.

Здесь кро­ется самая боль­шая труд­ность. Как быть мило­сти­вым к тому, кто нанес обиду, оскор­бил или обма­нул? Думаю, что многие согла­сятся с тем, что бес­смыс­ленно таить обиду, желать ото­мстить. Лучше просто забыть все и быть рав­но­душ­ным к обид­чику. Но будет ли это мило­стью? «Любите врагов ваших, бла­го­слов­ляйте про­кли­на­ю­щих вас, бла­го­тво­рите нена­ви­дя­щим вас и моли­тесь за оби­жа­ю­щих вас и гоня­щих вас», — гово­рит нам Гос­подь, — «да будете сынами Отца вашего Небес­ного, ибо Он пове­ле­вает солнцу Своему вос­хо­дить над злыми и доб­рыми и посы­лает дождь на пра­вед­ных и непра­вед­ных» ( Мф.5:44-45 ).

Хри­стос не сказал — «забудьте о врагах ваших», но при­звал нас отве­тить мило­стью и любо­вью на зло и обиды. Дости­жимо ли это для нас? Дости­жимо. Не в одну секунду или мгно­ве­ние. Но все же дости­жимо. Если хри­сти­ан­ство — это отказ от самого себя ради любви ко Христу, то этот отказ про­яв­ля­ется именно в мило­сти и мило­сер­дии.

Но если посмот­реть на повсе­днев­ность, то где и когда мы можем про­явить милость, а точнее, к кому? Ответ на этот вопрос Гос­подь дает в притче о мило­серд­ном сама­ря­нине (см. Лк.10:30-37 ). Сама­ря­нин мог пройти мимо — ведь изби­тый и изра­нен­ный раз­бой­ни­ками житель Иеру­са­лима не был ему род­ствен­ни­ком, другом, сопле­мен­ни­ком, и даже более того — сама­ряне и иудеи враж­до­вали и не обща­лись друг с другом. Но милость к тому, кто в этом здесь и сейчас нуж­да­ется, ста­но­вится мостом, про­сти­ра­ю­щимся над всеми чело­ве­че­скими несов­па­де­ни­ями и раз­де­ле­ни­ями.

Ока­зать милость — помочь дру­гому чело­веку — значит, пре­одо­леть себя, оста­вить свои дела и заботы, чтобы при­нять на себя чужие боль и горе. Помочь, не взирая ни на что. Порой именно этого так не хва­тает нам. Почему никто не видит и не заме­чает моей боли? А часто ли я сам заме­чаю чужую боль? «Про­ся­щему у тебя дай, и от хотя­щего занять у тебя не отвра­щайся» ( Мф.5:42 ). Именно эти еван­гель­ские слова вызы­вают наи­боль­шее коли­че­ство вопро­сов: а как быть с теми, кто просит не на добро или во вред себе? Гос­подь не ставит усло­вий для мило­сти и мило­стыни, Он гово­рит просто — «дай». Отдай что-то от себя, помоги про­ся­щему.

Недавно на одном форуме я увидел обсуж­де­ние просьбы о помощи. Помощи про­сила моло­дая девушка, мать-оди­ночка, не имев­шая средств к суще­ство­ва­нию. Несколько раз в обсуж­де­нии про­зву­чал аргу­мент, что «сама вино­вата» и «нужно было думать». По-своему, в этом есть своя логика и правда. В своих про­бле­мах вино­ваты всегда мы сами, а не кто-то другой. Но мило­сер­дие и сочув­ствие всегда выше нашей чело­ве­че­ской логики и правды. Иллю­стра­цией этого явля­ется притча о блуд­ном сыне (см. Лк.15:11-32 ) — «еван­ге­лие внутри Еван­ге­лия», как ее еще назы­вают. Сын просит у отца пола­га­ю­ще­еся наслед­ство (полу­чить наслед­ство можно было только после смерти отца), уходит из дома и тратит все, что имел. Отец мог не при­ни­мать его, мог не про­щать, мог сде­лать все то, чего так тре­бует порой логика и спра­вед­ли­вость. Но вместо всего этого мы вновь видим глу­бину мило­сер­дия любя­щего сердца. Когда отец увидел своего сына, иду­щего по дороге к дому, то «сжа­лился и, побе­жав, пал ему на шею и цело­вал его» ( Лк.15:20 ). Навер­ное, милость и логика нико­гда не будут сов­ме­стимы. Но в такой вот «не-логич­но­сти» и откры­ва­ется хри­сти­ан­ство.

Гос­подь гово­рит, что мило­сти­вые сами будут поми­ло­ваны. Будут поми­ло­ваны Богом. Сто­ри­цей познают милость Божию к самим себе — в ответ на милость, кото­рую про­явили к другим. Но не полу­ча­ется ли так, что дела мило­сер­дия ста­но­вятся свое­об­раз­ной попыт­кой «купить» мило­сер­дие Божие? И в этом есть своя логика — сделаю доброе дело, чтобы и мне самому было хорошо потом. Но чем меньше логики ста­но­вится в добрых делах, про­яв­ле­ниях мило­сти и мило­сер­дия, тем меньше довлеет над нами жела­ние «купить» или при­об­ре­сти выгоду для себя. Поэтому у мило­сти не должно быть причин: я являю милость не потому, что нуж­да­ю­щийся ее заслу­жил, а именно потому, что он нуж­да­ется в ней.

Глав­ное же, научиться чув­ство­вать чужую нужду и стра­да­ние. Не про­хо­дить мимо, не остав­лять доброе дело «на потом». Но, чтобы научиться этому, необ­хо­димо самого себя осо­знать нуж­да­ю­щимся в Боге, в Его любви и мило­сер­дии, в Его правде и истине. Если я нуж­да­юсь в Боге, еван­гель­ский призыв к мило­сти — это призыв стать над жесто­кой реаль­но­стью мира. Потому что только мило­стью и мило­сер­дием можно пре­одо­леть жесто­кость.

Чистые серд­цем. О шестой запо­веди бла­жен­ства

Шестая запо­ведь бла­жен­ства пока­зы­вает очень важную вещь — чистота делает чело­века спо­соб­ным видеть Бога: «Бла­женны чистые серд­цем, ибо они Бога узрят» ( Мф.5:8 ). Конечно, речь идет не просто о чистоте как отсут­ствии грязи, а о чистоте сердца. Сер­деч­ная чистота обычно под­ра­зу­ме­вает искрен­ность, откры­тость. Есть даже такое слово — «чисто­сер­де­чие».

Слово «сердце» также всем нам зна­комо. И не как один из жиз­ненно важных орга­нов чело­ве­че­ского тела, а как сре­до­то­чие чувств и эмоций. Мы «любим всем серд­цем», от избытка радо­сти сердце может «рваться из груди». А бывает и так, что сердце «пере­пол­ня­ется гневом». От того, что в нашем сердце, зави­сит наше состо­я­ние, отно­ше­ние к окру­жа­ю­щим нас людям.

Хри­стос учит тому, что сердце чело­ве­че­ское должно быть чистым. Важна не внеш­няя чистота, а именно внут­рен­няя. В другом месте Еван­ге­лия от Матфея

Гос­подь отве­чает на обви­не­ние в том, что Его уче­ники не умы­вают рук своих, когда едят хлеб ( Мф. 15:2 ). Среди фари­сеев — рев­ни­те­лей закона — прак­тика омо­ве­ний счи­та­лась очень важной, хотя осно­ва­ние этой тра­ди­ции лежало не в самом законе Мои­се­е­вом, а в пре­да­ниях стар­цев. Слова Христа пора­зи­тельны: «Вхо­дя­щее в уста про­хо­дит в чрево и извер­га­ется вон, а исхо­дя­щее из уст — из сердца исхо­дит, сие осквер­няет чело­века, ибо из сердца исхо­дят злые помыслы, убий­ства, пре­лю­бо­де­я­ния, любо­де­я­ния, кражи, лже­сви­де­тель­ства, хуле­ния — это осквер­няет чело­века; а есть неумы­тыми руками — не осквер­няет чело­века» ( Мф.15:17–20 ). В чем смысл

этих слов? Хри­стос не пре­не­бре­гает гиги­е­ной. Он гово­рит о том, что мытье рук перед едой не делает чело­века внут­ренне чистым, так же как немы­тые руки не делают нас внут­ренне или духовно нечи­стыми, сквер­ными. Осквер­няют чело­века прежде всего нечи­стые помыслы, кото­рые гнез­дят­ся­там, где сле­дует пре­бы­вать таким доб­ро­де­те­лям, как любовь, мило­сер­дие, кро­тость. Вспом­ним глав­ную запо­ведь: «Воз­люби Гос­пода Бога твоего всем серд­цем твоим, и всею душею твоею, и всем разу­ме­нием твоим» ( Мф.22:37 ). Вот то, чем должно быть напол­нено или, лучше, чем должно жить наше сердце. Так сре­до­то­чие наших чувств, наш жиз­ненно важный духов­ный орган (по ана­ло­гии с серд­цем телес­ным) должен жить любо­вью к Богу, пере­да­вая этот импульс всему: душе, разуму, чув­ствам.

Но если сердце живет про­ти­во­по­лож­ным — злобой, вожде­ле­нием, зави­стью, то любви уже не оста­ется места. Вот чем дей­стви­тельно осквер­ня­ется чело­век. Это и есть та скверна гре­хов­ная, от кото­рой мы можем омыться через пока­я­ние. Насто­я­щая духов­ная чистота — это чистота внут­рен­няя. Чистота внеш­няя может быть обман­чива. Мы при­выкли гнаться именно за внеш­ним. А ведь порой внеш­няя чистота ста­но­вится ширмой для внут­рен­ней скверны, так или иначе, но про­яв­ля­ю­щейся вовне.

Но что под­ра­зу­ме­вает окон­ча­ние запо­веди — «Бога узрят»? Узреть — значит уви­деть. Как можно уви­деть Бога, и что это озна­чает? Ведь в Еван­ге­лии от Иоанна ска­зано, что Бога не видел никто нико­гда ( Ин.1:18 ). Про­ти­во­ре­чие? Нет, потому что затем еван­ге­лист Иоанн добав­ляет: «Еди­но­род­ный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин.1:18 ). Сын Божий, став­ший чело­ве­ком, являет нам Бога, делает нас спо­соб­ными уви­деть Бога. Слово «видеть», или «узреть», как и слово «сердце», несет духов­ный смысл. Вообще, в Свя­щен­ном Писа­нии видеть зача­стую озна­чает «целостно позна­вать, видеть духов­ными очами». Душа, запят­нан­ная, осквер­нен­ная гре­хами, не может уви­деть или познать Бога. Только очи­стив­шись от скверн, мы ста­но­вимся спо­соб­ными к позна­нию. Ведь иногда даже в обыч­ной жизни мы можем про­зреть: уви­деть что-то таким, каково оно на самом деле, пра­вильно понять и оце­нить ситу­а­цию. Нечто подоб­ное про­ис­хо­дит и в жизни духов­ной: чистое сердце про­зре­вает и видит Бога, познает Его, напол­ня­ется Его любо­вью. Вели­кий рус­ский подвиж­ник и святой XX века, пре­по­доб­ный Силуан Афон­ский учил: «Чтобы познать Гос­пода, не надо иметь ни богат­ства, ни уче­но­сти, но надо быть послуш­ли­вым и воз­дер­жан­ным, иметь сми­рен­ный дух и любить ближ­него, и Гос­подь воз­лю­бит такую душу, и Сам явит Себя душе, и будет учить ее любви и сми­ре­нию, и все полез­ное даст ей, чтобы обрела она покой в Боге», и, «сколько бы мы ни учи­лись, все равно невоз­можно познать Гос­пода, если не будем жить по Его запо­ве­дям».

Все доб­ро­де­тели, о кото­рых Хри­стос гово­рил в преды­ду­щих запо­ве­дях бла­жен­ства, ста­но­вятся состав­ля­ю­щими, кото­рые гото­вят чело­века к «виде­нию Бога». Пара­док­сально то, что можно многое знать о Боге, можно про­чи­тать все Свя­щен­ное Писа­ние и тво­ре­ния святых отцов Церкви, но при этом не узреть Бога, не познать Его серд­цем и душой. Позна­ние Бога не сво­дится к накоп­ле­нию инфор­ма­ции. Позна­ние Бога — это путь всей жизни хри­сти­а­нина. При этом Сам Бог выхо­дит нам навстречу. Глав­ное — не пройти мимо.

Бла­женны миро­творцы. О седь­мой запо­веди бла­жен­ства

«Бла­женны миро­творцы, ибо они будут наре­чены сынами Божи­ими» ( Мф.5:9 ). Какие ассо­ци­а­ции вызы­вает у совре­мен­ного чело­века слово «миро­тво­рец»? Можно пред­по­ло­жить, что для боль­шин­ства из нас миро­тво­рец – это чело­век в каму­фляже, берцах, бро­не­жи­лете, каске и с авто­ма­том напе­ре­вес.

Но в реаль­но­сти Рим­ский мир был миром, под­дер­жи­ва­е­мым силой рим­ских воен­ных леги­о­нов, рас­сре­до­то­чен­ных по гра­ни­цам. Так тер­ри­то­рия Рим­ского мира ста­но­ви­лась тер­ри­то­рией, где нет граж­дан­ской войны – дерутся вар­вары за гра­ни­цами импе­рии. Нередко бывало и так, что леги­оны вос­ста­вали и про­воз­гла­шали нового импе­ра­тора. Совре­мен­ные военно-поли­ти­че­ские союзы явля­ются, по сути, про­дол­же­нием идеи PaxRomana, так что воору­жен­ные миро­творцы были при­ду­маны не сего­дня и даже не вчера, а очень и очень давно. Иисус Хри­стос не мог не видеть рим­ские гар­ни­зоны, под­дер­жи­вав­шие мир в отнюдь неспо­кой­ной Иудее. Но вряд ли воз­можно, чтобы Хри­стос назвал сынами Божи­ими языч­ни­ков, пре­зи­рав­ших изра­иль­ский народ и его веру.

Слова Гос­пода под­ра­зу­ме­вают другой мир и совер­шенно других миро­твор­цев. Хри­стос обра­ща­ется к уче­ни­кам: «Мир остав­ляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» ( Ин.14:27 ). Любой другой мир, будь-то Рим­ский мир или какой-то еще, будет оста­ваться несо­вер­шен­ным и искус­ствен­ным по срав­не­нию с миром, кото­рый дарует веру­ю­щим Хри­стос. Мир Хри­стов, или мир Божий, – это состо­я­ние чело­века, сво­бод­ного от зла и греха, то есть этого мира могут достиг­нуть «чистые серд­цем» из преды­ду­щей запо­веди бла­жен­ства.

В одном древ­нем ано­ним­ном ком­мен­та­рии на Еван­ге­лие от Матфея есть заме­ча­тель­ные слова: «Еди­но­род­ный Бог (то есть Сын Божий – Хри­стос) есть мир духа, о чем гово­рит апо­стол: «Ибо Он есть мир наш» ( Еф.2:14 )… Миро­твор­цами же име­ну­ются не только те, кто соеди­няет миром врагов, но и те, кто не помнит зла, – они любят мир. Ведь многие охотно при­ми­ряют чужих врагов, но сами нико­гда от чистого сердца не мирятся со своими вра­гами. Такие лишь изоб­ра­жают мир, но не любят его. Мир – это то бла­жен­ство, кото­рое поло­жено в сердце, а не в словах. Хочешь знать, кто дей­стви­тельно миро­тво­рец? Послу­шай слова Про­рока: «Удер­жи­вай язык свой от зла и уста свои от ковар­ных слов» ( Пс.33:10 )».

Мы ста­но­вимся миро­твор­цами, когда избав­ля­емся от нашего соб­ствен­ного зла, лиша­ю­щего нас мира с Богом и дру­гими людьми. И задача эта куда слож­нее, чем при­ми­ре­ние враж­ду­ю­щих. Почему? Потому что гораздо легче уви­деть отсут­ствие мира и раз­доры среди других, чем найти мир в своей соб­ствен­ной душе. Святой Авгу­стин Иппон­ский считал, что миро­твор­че­ство заклю­ча­ется прежде всего в отсут­ствии про­тив­ле­ния Богу и гос­под­стве над гре­хов­ными стра­стями. Только через это чело­век может пре­бы­вать в мирном состо­я­нии. «Миро­творцы – это те, кто, усми­рив и под­чи­нив рас­судку, то есть уму и духу, дви­же­ния своей души и сумев обуз­дать плот­ские вожде­ле­ния, дости­гает Цар­ства Божия». Без мира в соб­ствен­ной душе, без посто­ян­ного жела­ния пре­бы­вать в мире с Богом, невоз­можно нести мир другим людям.

Пре­по­доб­ный Сера­фим Саров­ский одна­жды про­из­нес вели­чай­шие слова: «Стяжи дух мирен, и вокруг спа­сутся тысячи». Если внутри нас мир Божий, то мы по-насто­я­щему сможем испол­нить слова Христа: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и про­слав­ляли Отца вашего Небес­ного» ( Мф.5:16 ). Гос­подь не просто дает нам мир. Гос­подь желает, чтобы мы явили этот мир другим, чтобы мы про­сла­вили Его, нашего Спа­си­теля, своей жизнью. Вот что значит быть миро­твор­цем. Поэтому и столь высоко обе­ща­ние: миро­творцы наре­кутся, то есть будут названы, сынами Божи­ими. Сын, искренне любя­щий своих роди­те­лей, будет испол­нять их благую волю. Наш Отец – Бог, поэтому мы при­званы испол­нять Его волю, быть «про­вод­ни­ками» мира Божия в окру­жа­ю­щую нас дей­стви­тель­ность. Ведь доста­точно огля­нуться вокруг, чтобы уви­деть, что этот мир далеко не мирный. Но в том-то и смысл, чтобы изме­не­ние этого немир­ного мира нача­лось внутри каж­дого из нас.

Мера мира Божия велика. В Еван­ге­лии мы читаем: «Любите врагов ваших, бла­го­слов­ляйте про­кли­на­ю­щих вас, бла­го­тво­рите нена­ви­дя­щим вас и моли­тесь за оби­жа­ю­щих вас и гоня­щих вас, да будете сынами Отца вашего Небес­ного» ( Мф.5:44,45 ). То есть дарите мир тем, кто про­яв­ляет к вам вражду и отве­чайте любо­вью на нена­висть. Невоз­можно быть миро­твор­цем и одно­вре­менно враж­до­вать с кем-то, кого-то нена­ви­деть или оби­жать, поэтому нужно чаще всмат­ри­ваться в самих себя: чем напол­нен наш внут­рен­ний мир. И только когда в нашей душе, сердце и разуме, в наших делах и поступ­ках будет гос­под­ство­вать Хри­стос, только тогда мы сможем по-насто­я­щему при­ми­рять других людей. Не при­нуж­дать, а именно при­ми­рять. Ведь не слу­чайно же каждый хри­сти­а­нин молится о том, чтобы воля Божия испол­ня­лась на земле, как на небе (см. Мф.6:10 ). Но Бог не может силой заста­вить нас быть доб­рыми, поэтому испол­не­ние воли Божией здесь и сейчас зави­сит и от каж­дого из нас. Бог не создает ничего искус­ствен­ного, поэтому и мир Божий не может быть навя­зан извне, он должен начаться внутри нас.

В бого­сло­вии есть важное поня­тие – «синер­гия». Это гре­че­ское слово, озна­ча­ю­щее сов­мест­ное дей­ствие или сотруд­ни­че­ство. Дей­ствие Бога и чело­века должно быть синер­гич­ным, сов­мест­ным. Только в этом случае мы можем достиг­нуть жела­е­мого. Почему нет мира в моей душе? Бог не дает его мне или я сам не стрем­люсь при­нять от Бога этот дар?

Бла­женны изгнан­ные за правду. О вось­мой и девя­той запо­ве­дях бла­жен­ства

О вось­мой и девя­той запо­ве­дях бла­жен­ства

Посте­пенно мы подо­шли к словам, завер­ша­ю­щим запо­веди бла­жен­ства, с кото­рыми Гос­подь Иисус Хри­стос обра­ща­ется ко всем нам через Еван­ге­лие. Две послед­ние запо­веди можно объ­еди­нить в одну, потому что они логи­че­ски допол­няют друг друга: «Бла­женны изгнан­ные за правду, ибо их есть Цар­ство Небес­ное. Бла­женны вы, когда будут поно­сить вас и гнать и вся­че­ски непра­ведно зло­сло­вить за Меня. Радуй­тесь и весе­ли­тесь, ибо велика ваша награда на небе­сах: так гнали [и] про­ро­ков, бывших прежде вас» ( Мф.5:10–12 ).

Можно уви­деть, что девять бла­женств опи­сы­вают свое­об­раз­ный круг: Хри­стос обе­щает Цар­ство Небес­ное нищим духом, и то же самое обе­то­ва­ние дается изгнан­ным за правду. Круг – это линия без начала и конца. Путь жизни по запо­ве­дям бла­жен­ства ста­но­вится не дви­же­нием из пункта А в пункт Б, а посто­ян­ным дви­же­нием по кругу. Оста­новка вра­ща­ю­щейся вокруг Солнца Земли будет озна­чат ее гибель, ведь именно этим вра­ще­нием обу­слов­лены жиз­ненно важные земные про­цессы. С подоб­ным вра­ще­нием можно срав­нить и духов­ную жизнь. Чело­век вра­ща­ется вокруг центра, кото­рым явля­ется Хри­стос. Орби­той или тра­ек­то­рией этого дви­же­ния ста­но­вятся запо­веди бла­жен­ства. Они нераз­рывно свя­заны между собой и имеют всего одну цель. И эта цель – Цар­ство Небес­ное, или Цар­ство Божие – пре­бы­ва­ние со Хри­стом.

В самой первой статье о бла­жен­ствах гово­ри­лось о том, что бла­жен­ный – это счаст­ли­вый. Но те, кого Хри­стос назы­вает счаст­ли­вым, никак не впи­сы­ва­ются в совре­мен­ные пред­став­ле­ния о сча­стье и поло­же­нии чело­века в мире и обще­стве. И в послед­них запо­ве­дях Гос­подь гово­рит о том, что веру­ю­щие в Него будут изгнаны, будут гонимы и зло­сло­вимы, то есть будут отверг­нуты миром, станут изго­ями. Но награда их велика, потому что так всегда посту­пали с теми, кто верен Богу. Так гнали бывших прежде про­ро­ков.

Инте­ресно, что слово «пророк» имеет в Библии дво­я­кое зна­че­ние, одно из кото­рых прак­ти­че­ски пол­но­стью забыто совре­мен­ными людьми. Сейчас под словом «пророк» в боль­шин­стве слу­чаев будут под­ра­зу­ме­вать того, кто пред­ви­дит буду­щее. В Библии же про­ро­ками назы­вали не только тех послан­ни­ков Божиих, кото­рые гово­рили о гря­ду­щих вре­ме­нах (хотя многие про­роки дей­стви­тельно по вдох­но­ве­нию Божию откры­вали людям тайны буду­щих времен, осо­бенно же о вре­мени при­ше­ствия обе­щан­ного Богом Мессии), но и тех, кто гово­рил о вре­мени насто­я­щем. Пророк взывал к сове­сти тех, кто про свою совесть поза­был, похо­ро­нил ее под глыбой грехов и неправд, отсту­пил от Бога и погряз во лжи. По сути про­по­ведь про­рока была при­зы­вом к пра­вед­но­сти.

В чет­вер­той запо­веди бла­жен­ства Хри­стос гово­рил об алчу­щих и жаж­ду­щих правды, где прав­дой была названа пра­вед­ность Божия. В таком же смысле слово «правда» упо­треб­ля­ется и в вось­мой запо­веди. Изгнан­ные за правду – это не дис­си­денты, оппо­зи­ци­о­неры или борцы с соци­аль­ным нера­вен­ством. Это прежде всего те, чья пра­вед­ная жизнь стала обли­че­нием неправд этого мира.

Когда правда мешает

Можно воз­ра­зить: ведь и Сам Хри­стос обли­чал бога­тых и власть имущих, оспа­ри­вал незыб­ле­мость рели­ги­оз­ных тра­ди­ций своих совре­мен­ни­ков и был по сути именно дис­си­ден­том. Да, в Еван­ге­лии можно найти немало обли­чи­тель­ных слов в адрес тех, кого сейчас при­нято назы­вать элитой. Но обли­чал Хри­стос прежде всего за то, что тяга к мир­ским благам и успе­хам пол­но­стью заглу­шила стрем­ле­ние к Боже­ствен­ному.

Бога­тых Гос­подь обли­чал в отсут­ствии мило­сер­дия и любви, книж­ни­ков и фари­сеев – в том, что их мнимая пра­вед­ность пре­вра­ти­лась в гор­дость и пре­воз­но­ше­ние над дру­гими. Своей жизнью Иисус Хри­стос пока­зал, что един­ствен­ная истин­ная власть – это власть Бога, а каждый веру­ю­щий должен прежде всего искать «Цар­ства Божия и правды Его» ( Мф.6:33 ). А ведь многие желали видеть в Спа­си­теля царя, при­во­дя­щего народ к зем­ному бла­го­ден­ствию. Но Гос­подь при­зы­вает к пра­вед­но­сти.

Пра­вед­ность – это жизнь перед Богом. Откры­тость Богу, вер­ность Боже­ствен­ному слову. Жизнь пра­вед­ника должна быть сви­де­тель­ством Боже­ствен­ной истины для других людей.

Но почему Гос­подь гово­рит о том, что пра­вед­ники будут изгнаны за свою пра­вед­ность? Ответ на этот вопрос Сам Гос­подь дает в другом месте Еван­ге­лия: «Люди более воз­лю­били тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» ( Ин.3:19 ). Пра­вед­ная жизнь ста­но­вится обли­че­нием жизни гре­хов­ной, жизни во зле. Хри­стос при­хо­дит, чтобы при­звать греш­ни­ков к пока­я­нию, чтобы явить всем пра­вед­ность Божию. Все ли услы­шали Его призыв и после­до­вали за Ним?

Но если учесть все преды­ду­щие слова Христа о том, что необ­хо­димо стре­миться к осо­зна­нию своей нищеты пред Богом, стя­жать кро­тость, алкать и жаж­дать правды, быть мило­серд­ным, озна­чает ли все это, что нужно спе­ци­ально стре­миться быть гони­мым и зло­сло­ви­мым ради Христа? Ведь гнали же про­ро­ков…

Слова Христа не озна­чают того, что каждый должен осо­знать себя про­ро­ком и идти обли­чать сосе­дей, род­ствен­ни­ков или кого-то еще. Гос­подь при­зы­вает нас прежде всего не бояться своей соб­ствен­ной веры, не стес­няться ее, не пря­тать ее от других. Если мы хри­сти­ане, то не должны пугаться непо­ни­ма­ния окру­жа­ю­щих.

В первые три века нашей эры непо­ни­ма­ние хри­сти­ан­ской веры со сто­роны язы­че­ского мира нередко закан­чи­ва­лось гоне­ни­ями и смерт­ными каз­нями непо­ня­тых. То же самое повто­ри­лось и в XX веке в России, а где-то повто­ря­ется и сейчас. Но все же боль­шин­ство хри­стиан не под­вер­га­ются гоне­ниям и пре­сле­до­ва­ниям, не отда­ются в тем­ницы и не ведутся на казнь. Но это не озна­чает и того, что мир принял Христа, сми­рился с Его про­по­ве­дью. Поэтому хри­сти­а­нину нужно быть гото­вым к тому, чтобы сви­де­тель­ство­вать о своей вере перед совре­мен­ным миром. Совре­мен­ный мир и не угро­жает смер­тью и рас­пра­вой тем, кто стре­мится жить по правде Хри­сто­вой, но угроза в другом. Совре­мен­ный мир пыта­ется пре­под­не­сти хри­сти­ан­скую пра­вед­ность как нечто ненуж­ное, уста­рев­шее, лиша­ю­щее чело­века сво­боды. Зачем тебе все это? Живи полной жизнью, пере­черкни все эти уста­рев­шие нормы и пра­вила.

Готовы ли мы сейчас своей жизнью дать ответ на вызовы совре­мен­ного мира? Этот вопрос каждый хри­сти­а­нин может обра­тить к самому себе. А вызов этот был и будет всегда, пока мир суще­ствует. Поэтому, пока суще­ствует мир, веру­ю­щие во Христа должны быть готовы к тер­пе­нию скор­бей от этого мира. Неслу­чайно ведь Гос­подь сказал: «В мире будете иметь скорбь» ( Ин.16:33 ). Но скорбь не не будет без­на­деж­ной, потому что Гос­подь про­дол­жает: «Но мужай­тесь: Я побе­дил мир» (16, 33). Обе­ща­ние Цар­ства Божия изгнан­ным и зло­сло­ви­мым, а фак­ти­че­ски всем сохра­нив­шим вер­ность Богу – это обе­ща­ние победы над миром, лежа­щим во зле. Бог побеж­дает мир Кре­стом, а веру­ю­щие в Него – пра­вед­но­стью, кото­рую Бог даро­вал нам через Крест и Вос­кре­се­ние.

Газета «Сара­тов­ская пано­рама» №30 (958), №31 (959), №40 (968), №46 (974), №49 (977), №50 (978), №2 (981), №4 (983)

Источник