Ишвара пранидхана это что
ИШВАРА ПРАНИДХАНА
Ишвара пранидхана — это обретение прибежища в высшем Сознании. Финальный и ключевой нравственный принцип группы ниямы
Что значит прибежище? Что дает нам счастье? На что мы опираемся в своей жизни?
Здоровье, интеллект, деньги, работа, семья, друзья и прочее можно назвать нашими прибежищами, в которых мы ищем счастье. Но всё перечисленное изменчиво: сегодня они есть, а завтра их можно потерять. То есть у нашего счастья нет стабильности, нет опоры.
Самый надежный и прочный фундамент — духовная реальность, которая никогда не меняется, что бы ни происходило.
Вы убираете ногу с ненадежной опоры и переставляете на более стабильную, чтобы самим стать могущественными и неуязвимыми.
Пранидхана означает устранение из разума тенденций, свойственных мирской сфере, и их перенаправление в духовную сферу. В практической жизни этот принцип реализуется через регулярную практику медитации. Чем больше счастья вы осознаете в своей взаимосвязи со Всевышним, тем менее уязвимыми становитесь.
Куда бы вы ни попали, в каких бы обстоятельствах ни оказались, вам ничего не страшно, пока сохраняется ваша связь с высшим Сознанием. Поэтому, чтобы быть счастливым, большего и не нужно.
Конечно, есть вещи, которые делают нашу жизнь более или менее комфортной. Но когда счастье базируется на незыблемом источнике, оно будет перманентным.
Задание:
1. Практикуйте медитацию два раза в день, тренируйте в себе регулярность выполнения практики. Пусть вы отведете на нее всего лишь несколько минут, но постарайтесь полностью погрузиться в процесс.
2. Всегда задавайте себе вопросы: «Какова цель моей жизни? Для чего я живу? Что мне нужно сделать, чтобы достичь своей цели?»Эти вопросы иногда неудобные, вам не хочется задумываться об этом, но, разбираясь в них, вы делаете прочнее свой духовный фундамент и утверждаетесь на духовном пути. Однажды испытав глубокое счастье, которое проникло в каждую вашу клеточку, вы уже знаете, что это значит — полная гармония со Вселенной. Такое вдохновение — уникальное чувство.
Ишвара пранидхана значит искать прибежище в Высшем, не сдаваться, пока не обретешь абсолютную истину, не познаешь абсолютную реальность.
Ишвара пранидхана это что
Практика Ишвара Пранидхана научит вас доверять Вселенной
Что значит Ишвара Пранидхана
Слово Ишвара было определено Патанджали в сутре 1.24 как «не подверженный страданиям, действиям, плодам действий или каким-либо внутренним настроениям от желаний».
Термин «Ишвара Пранидхана» состоит из двух слов:
Ишвара Пранидхана означает предать себя Всевышнему или Высшему Я, что, по сути, означает культивирование глубоких и доверительных отношений с вселенной и посвящать каждое свое действие чему-то большему, чем мы сами.
Существует много людей, которые считают даже обсуждение концепции бога неудобным. Философия йоги никоим образом не навязывает кому-либо идею Бога или религии, но, тем не менее, есть основополагающая идея, что существует нечто большее, более глубокое и чистое помимо нас самих.
Практика Ишвара Пранидхана в йоге и жизни
Это означает, что мы не позволим нашему эго вмешиваться в практику и будем заниматься йогой, не пытаясь навредить себе или преуспеть в чем-то. Необходимо слышать и любить свое тело, и если оно говорит, что устало, не нужно заставлять его выполнять асаны, дайте ему отдых.
Во время медитации вы можете сконцентрироваться на личности Бога, который вам ближе всего (Шива, Иисус, Будда и т. д.).
Практиковать Ишвару Пранидхану в повседневной жизни может быть и легко, и сложно. Все, что от вас требуется – это отпустить все свои страхи, мысли, желания, и посвятить себя и свои действия Высшей Силе.
Сложность этой практики заключается в том, что очень многие люди склонны контролировать каждое свое действие и его результат, и «отпустить» бывает не всегда легко. Кроме этого необходимо отпустить бесконечный поток мыслей в своей голове и довериться Всевышнему.
Отречение от того, что есть, требует доверия к нашему самому глубокому Я, нашей интуиции и смелости, чтобы выразить себя такими, какие мы есть, со всеми нашими совершенными несовершенствами, что в конечном итоге ведет к свободе.
Ежедневно напоминайте себе, что вы должны находиться в настоящем моменте и отдавать именно этому моменту свою энергию, не заботясь о завтрашнем или вчерашнем дне, ведь беспокойства о завтрашнем дне не сделают его лучше, но заберут вашу энергию сегодня.
Ишвара Пранидхана научит вас больше доверять Вселенной!
Ишвара пранидхана это что
Пятый принцип ниямы — Ишвара пранидхана. Это принятие существования высшей сущности (Ишвары) и предание себя ей.
С санскрита слово «ишвара» дословно переводится как «владыка» — эпитет, которым в древнеиндийским эпосе обозначали многих богов. Термин используют для обозначения Бога как активного начала в мире. Например, воля Божья на санскрите будет Ишвара-санкальпа. А также для обозначения высшего сознания. Согласно индийской философии, Ишвара — учитель всех учителей («Он есть гуру самых первых гуру», — гласят «Йога-сутры»). В нем заключено семя всезнания (сарваджня-биджа).
«Обычно «ишвара» переводится как «бог». Но под богом нам следует иметь в виду не личность, а высшее духовное сознание. Оно не физическое, не ментальное, а чисто духовное», — пишет Свами Сатьянанда Сарасвати в комментариях на «Йога-сутры».
Практикующему йогу для того, чтобы соблюдать Ишвара пранидхану, не обязательно верить в Бога. Достаточно принять тот факт, что человек (ты сам) наделен чем-то большим, чем просто физическим телом, — чистым сознанием. Йогину это необходимо точно так же, как математику необходимо принять существование нуля в математике. Без работы с сознанием невозможна йога, без нуля – математика.
«Арабы начали использовать в математике 0, но никто никогда не видел его, никто не может доказать его существование. Однако, когда мы используем его, перед нами открываются доселе невиданные горизонты», — пишет Грегор Маеле в книге «Аштанга йога». Там же он приводит замечательную аналогию: «Например, вы не скажете, что верите в своё правое ухо: поскольку вы знаете своё ухо, вера не требуется. Когда человек понимает, что он – сознание, вопрос веры в Бога или перерождение становится столь же бессмысленным, как вопрос веры в собственное правое ухо».
Элементы Ишвара пранидханы заложены в открывающей и закрывающей мантре Аштанга йоги. Символ Ишвары – священный слог ОМ. Когда мы поем ОМ – мы вверяем себя чему-то высшему. Интересно, что Свами Вивекананда толковал Ишвара пранидхану одним словом – молитва.
Знаменитый толкователь «Йога-сутр» Риши Вьяса указывал, что сосредоточение сознания на священном слоге Ом, который есть знак Ишвары, позволяет йогину постичь собственную сущность и избавиться от различных препятствий в виде болезней и др.
Еще один элемент Ишвара пранидханы — готовность на коврике работать с самоотдачей. Самоотдача, посвящение своих действий Богу – именно так эту нияму толкуют Шри К. Паттабхи Джойс и Б.К.С. Айенгар. В книге «Древо йоги» Айенгар пишет, что посредством Ишвара пранидханы человек отбрасывает гордость и обретает смирение. А только смиренная душа получает доступ к высшим ступеням йоги.
Таким образом, пятая нияма – это не что-то космическое, а вполне практический механизм по выработке смирения. Вверение себя более высокому и чистому вообще является основой индийской садханы. «Сначала вы посвящаете себя гуру, затем – учению, только тогда приходит Ишвара пранидхана», — пишет Шарат Джойс в книге «Аштанга йога Ануштхана».
«Ишвара — это особая душа, которой не касаются омрачения, действия, их следы и их плоды», — гласят «Йога-сутры» Патанджали. Это означает, что Ишвара свободен от страдания, неведения, эго, влечения, отвращения, страха смерти. Он абсолютно чист и вечно свободен. Как поясняет Свами Сатьянанда Сарасвати, идея Бога в йоге сводится «к некоему духовному сознанию, которое настолько чистое, что совершенно свободно от каких бы то ни было отношений с кармой, а поэтому и от ее влияния».
Это особое – высшее — состояние сознания обычно находится за рамками нашего понимания, но при этом оно проявлено в каждом из нас. «Поэтому для каждого человека, каждой личности возможно достижение высшего бытия, которое есть пуруша-вишеша, — отмечает Свами Сатьянанда Сарасвати. — Но для этого каждый должен реализовать концепцию Ишвары, т. е. иметь прямой опыт его осознания, поскольку интеллектуальной концепции, которую мы обычно используем, недостаточно».
Ишвара Пранидхана — жизнь во имя высшей цели
Всё, что совершаешь прямо и косвенно,
Пусть будет на пользу другим.
Посвящая все деяния достижению пробуждения
Исключительно ради блага живущих
И нтересы большинства людей в современном обществе сводятся в основном к удовлетворению своих материальных потребностей. Но лишь единицы искренне обращаются на путь познания духовных истин, поиска смысла жизни, постижению сути бытия. Кто стремится постичь природу Души, научиться отделять своё «Я» от его материального аспекта и прийти к пониманию и осознанию духовного — встают на Путь йоги.
Ишвара Пранидхана (Ishvara Pran̤idha̱na̱t) — пятый принцип Ниямы «Йога-сутр» Патанджали. Существуют различные толкования сути этого принципа: полное смирение перед Богом, преданность Богу, постоянные мысли о Боге, постижение своей истинной божественной природы, принятие полноты присутствия Бога во всём окружающем, посвящение всех своих действий Всевышнему.
Людям, ориентированным в жизни на материальные ценности, возможно, трудно будет понять суть этой заповеди, так как соблюдение её требует от человека проявления абсолютного альтруизма и посвящения всех заслуг от своих деяний не себе любимому, а во благо всех живых существ и их духовного развития, а значит, во благо Всевышнего, ибо божественное начало есть в каждом из нас. Личность, привыкшая к постоянному самоутверждению в жизни, удовлетворению своих эго-желаний, потворству всяким мимолётным прихотям, выставлению напоказ окружению своих достижений и успехов в жизни, столкнётся с большими трудностями в постижении этого принципа. Привычное материалистическое мировосприятие ограничивает многих в понимании смысла жизни, а ведь он выходит далеко за рамки удовлетворения своих личных потребностей.
На санскрите «Ишвара Пранидхана» состоит из двух слов: ̱shvara (Бог; Творец; Парабрахман; Высший Дух; Сверхдуша; Абсолют; высшее сознание; первопричина; запредельное существование; состояние сознания вне времени и пространства) и pran̤idha̱na̱t (преданность; вверение себя; обретение прибежища).
Пранидхана, как обретение прибежища, или некоей опоры, поддерживающей человека в жизни, может проявляться по-разному. Кто-то считает только лишь себя способным держать в своей жизни всё под контролем, думая, что всё зависит от него, и надеяться он может только лишь на себя одного; кому-то не обойтись без своего любимого дела, являющегося средством для его самоутверждения; кто-то находит опору в семье или в работе, деньгах… Но рано или поздно жизнь показывает нам бренность нашего земного существования, и что все так называемые опоры, которые мы себе создали, являются преходящими временным явлениями, а значит, опорой они быть не могут. И мы начинаем поиски более прочного и надёжного фундамента, которые и приводят нас на Путь духовного совершенствования. Только через осознание себя частицей единого целого, через постижение общности всего различного, пролегает путь к самореализации.
В далёкие времена мудрец Патанджали написал трактат «Йога-сутры», где сформулировал основные заповеди, которым должен следовать человек, вставший на Путь духовного развития, обозначив их как «Яма» и «Нияма».
Весь Путь к осознанию единства Патанджали разделили на 8 ступеней, пять первых из них являются подготовительными, нейтрализующими сознание, нацеленными на успокоение тела-ума, практикуемых перед освоением трёх последующих стадий развития (или, точнее, освобождения сознания). Первые пять ступеней: нравственные и этические заповеди (Яма и Нияма), практики по подготовке физического тела к медитации, целью которых является уравновешивание различных ощущений и противоположных восприятий (Асана), управление праной, или жизненной энергией (Пранаяма), контроль чувств (Пратьяхара). Последующие три стадии, «внутренние» практики йоги: сосредоточение и концентрация (Дхарана), медитация (Дхьяна), сверхсознательность (Самадхи).
Необходимо соблюдать последовательность, предложенную Патанджали, в освоении каждой ступени йоги; приступая к определённой из них, предварительно следует пройти через все предыдущие ступени подготовки сознания к восприятию высших истин. На основах Ямы формируются взаимоотношения человека с окружающим миром, все его поступки, слова и мысли, проявленные вовне. Так называемый «социальный кодекс». А следование принципам Ниямы позволит нам соблюдать «внутренний кодекс». Выполняя Яму и Нияму, мы обретаем гармонию между внешним и внутренним миром.
Нияма (санскр. नियम, niyama) — вторая часть Аштанга-йоги, представляет собой духовные принципы, следование которым в жизни приводит к развитию добродетелей, культивированию чистых, светлых мыслей, а соответственно, поступков и деяний.
Таким образом, следуя заповедям Ниямы, мы приучаемся поддерживать в чистоте своё физическое тело, соблюдаем чистоту в словах, мыслях (Шауча), развиваем состояние удовлетворённости всем, что у нас есть, и сохраняем невозмутимость в любых жизненных ситуациях (Сантоша), контролируем свои чувства, посредством постоянного применения волевого усилия (Тапас), встаём на путь самопознания, читаем священные писания и духовную литературу (Свадхьяя), и наконец, встаём на Путь духовного развития, а все плоды своих деяний посвящаем Всевышнему и во благо всех живых существ (Ишвара Пранидхана).
Согласно тексту «Йога-сутр» (сутра 2.45), у следующего этой заповеди развивается «трансовое» состояние сознания, обретается возможность перехода к более глубокому осознанию бытия, состоянию единства, однако это ещё не самадхи, а только подготовка ума к погружению в более глубокие слои сознания. Патанджали описывает необходимость выполнения Ишвары Пранидханы с целью искоренить любые помехи тела-ума, чтобы пришло духовное осознание медитации.
ОМ — мантра, воспевающая Ишвару
Ишвара — высшая степень сознания, но постичь его посредством интеллектуальных размышлений и дискуссий невозможно. Только лишь посредством прямого духовного опыта его осознания постигается его божественная суть. Такой опыт можно испытать с помощью мантры ОМ. Считается, что изначально Вселенная была создана от вибрации, вызванной этим звуком.
Мантра ОМ (или АУМ) — выражение Бога, или высшего сознания Ишвары, в одном звуке Вселенной, посредством звукового проявления в материальном мире. Так, в форме звука «ОМ», воспринимаемого через органы слуха, он предстаёт посредством мантры, а в форме образа, символа, воспринимаемого через органы зрения, — через янтру «ОМ».
АУМ — это слово, означающее Бога. Мантру АУМ следует повторять во время ментального пребывания на его значении.
«Йога-сутры» Патанджали 1.27 и 1.28
Мантра «АУМ» состоит из трёх слогов, которые соответствуют различным состояниям сознания: «А» — сознательный ум; «У» — подсознательный ум; «М» — бессознательное.
Подход бхакти в данном случае заключается в повторении мантры, что послужит опорой в медитации. Однако необходимо не просто повторять мантру ОМ, но размышлять о её значении, созерцая его. Постепенно приходит осознание себя частицей единого целого (Бога), не зависящего от влияния гунн материального мира.
Внутри себя вы постоянно слышите мысли, слова, но вы никогда не слышали звук вашего существа. Что происходит, когда у вас нет никаких желаний, все потребности удовлетворены, тело отброшено, ум исчез? Такое совершенное цветение известно как звук ОМ. Тогда можно услышать истинный звук самой Вселенной, и это звук ОМ!
Бхагван Шри Раджниш
Ишвара Пранидхана — часть Крийя-йоги
Три последние «ниямы» (Тапас, Свадхьяя и Ишвара Пранидхана) Патанджали объединяет под названием Крийя-йога. Эти принципы считаются подготовительной стадией, которую необходимо пройти перед тем, как приступить к практике медитации. Благодаря практике Крийя-йоги снижается влияние на сознание клешей — пяти омрачений ума и источников несчастья, причин для перевоплощений в материальном мире ввиду невежественного мировосприятия, которое ведёт к кармическим последствиям своих действий в жизни («авидья» — ‘неведение, невежественное мировосприятие’, «асмита» — ‘отождествление себя лишь с воплощённой сутью, эго’, «рага» — ‘влечение’, «двеша» — ‘отвращение’, «абхинивеша» — ‘стремление к обладанию, привязанность к жизни’).
Мои клеши, точно шайка воров,
Выжидают удобного случая,
Улучив момент, они похищают мои добродетели,
Не оставляя надежды на рождение в высших мирах
Шантидева «Путь бодхисаттвы» («Бодхичарья-аватара»)
Посвящение заслуг своего труда
Человек с материальным сознанием трудится всю свою жизнь ради удовлетворения своих собственных потребностей и получения чувственных удовольствий. Это является целью его жизни в этом мире. Человек, вставший на Путь духовного развития, посвящает заслуги своих деяний Всевышнему, каждый свой «шаг» (все поступки, мысли, слова) согласует с целесообразностью во благо духовного развития. Он не ищет выгоду для себя лично, его действия чисты и искренни.
Каждый человек, воплощаясь в этом мире, обладает как материальной, так и духовной природой. Но погружаясь в оковы материального мира, душа забывает о своём истинном предназначении и под влиянием трёх гунн материальной природы (благость, страсть и невежество) начинает вести обусловленное существование. Не отождествляйтесь с материальным телом, обуздайте свои чувства, осознав свою божественную суть, вы обретаете свободу.
С целью исполнения этого принципа посвящайте заслуги от своего труда и плоды своих деяний Всевышнему. Это не ведёт к взращиванию гордыни, как если бы вы действовали ради себя, в своих эго-интересах. Но вы посвящали бы их Богу, памятуя о том, что являетесь проводником божественной энергии в материальном мире. Осознавая себя частицей одного целого, мы более не пребываем в иллюзии разделённости (двойственности). Это приводит к появлению здравого альтруизма по отношению ко всем живым существам и искреннему стремлению делиться тем, что у нас есть лучшего и светлого, делиться божественным светом своего сердца, что становится возможным вследствие раскрытия этого света в своей душе.
Соблюдающий принцип Ишвары Пранидханы свободен от эгоистических мотиваций в своём поведении и в своей деятельности.
Необходимо делиться своими знаниями и опытом, полученными на Пути самосовершенствования, с другими, только вставшими на этот Путь. Помните, что все успехи на Пути, которых мы достигаем, нужны не нам лично. Если вы стремитесь к духовности, чтобы стать лучше других, возвыситься в гордыне над теми, кто ещё не постиг духовных истин, смотреть на них свысока и мнить себя познавшим все тайны бытия, то это путь неверный, такая «духовность» является лишь средством эго-сознания потешить самолюбие и проявить тщеславие. Плоды духовных «достижений» на Пути должны принадлежать всем. Поэтому делитесь знаниями и посвящайте свои заслуги во благо всех живых существ. Это, в свою очередь, является основой Карма-йоги, представляющей собой действия из неэгоистичных побуждений, а во благо других, с позиции «блага мира», мотивированные любовью ко всем формам бытия окружающего мира.
Бог присутствует в каждом из нас
Всё вокруг пребывает в безграничном океане единства. Каждый из нас является частицей единого целого, но обусловленная разделённость, ограниченная временными и пространственными рамками земного воплощения, не позволяет нам воспринимать реальность адекватно и является препятствием на Пути. Человек есть проявленное состояние сознания, а Бог, или Ишвара, — это высшее состояние сознания. Он одновременно и Творец, и творение. Всё, что им создано, является неотделённой от него частью.
Всюду познаешь, насколько возможно, единство природы
«Золотые стихи» пифагорейцев
«Бхагавад-гита» приводит к пониманию Бога как Творца всего мироздания. Существует Ишвара и дживы (живые существа), подвластные закону кармы. Бог присутствует в каждой дживе. Джива — это обособленное «Я», оно и создаёт своими действиями и поступками, определяющими последствия, которые либо приносят наслаждение, либо страдание, карму, которая является категорией временной и преходящей.
Мы не можем постичь Бога посредством своих органов чувств. Посредством них человек познаёт окружающий мир, а его эго проявляется в двойственности восприятия. Однако Бог пронизывает всё сущее своей энергией как материальной, так и духовной. Материальный мир — временное проявление одного из видов энергии Бога (Пракрити). Материальный мир — порождение духовной энергии. Если бы не было духа, то и материальное тело не существовало бы.
Сосредоточь свой ум на Боге, обрати к нему свой разум — и, несомненно, будешь пребывать в нём. Но если не можешь прочно сосредоточить на Боге своё сознание, то старайся достичь его практикой йоги. Если не способен и на это, сделай Бога высшей целью своей деятельности. Совершая дела для Бога, тоже достигнешь совершенства. Если же не можешь делать даже это, тогда, найдя опору в единении с Богом, осуществляй отрешённость от плода всех дел, обуздывая себя и утверждаясь в Атмане
«Бхагавад-гита». Глава 12. Тексты 8–11
Ощутив божественное присутствие в своём сердце, человек перестаёт испытывать враждебность и неприятие по отношению ко всем другим существам, так как теперь ему явлено осознание божественного единства, и он видит теперь не просто материальную оболочку, а душу каждого живого существа.
Счастье — соучастие в благих делах с искренними намерениями
Каждый человек стремится быть счастливым, но не каждый осознаёт истинный смысл этого понятия. Корень слова «счастье» — «часть», значит, только лишь осознавая себя частью общего целого, мы обретаем гармонию в жизни. Как раз принцип Ишвары Пранидханы учит нас соучаствовать в делах, направленных на благо всех живых существ, но при этом намерения наши должны быть чисты и искренни.
Обратите внимание на то, чем вы руководствуетесь в своей жизни, когда выбираете путь, по которому следуете в течение всего земного воплощения. Ведь именно намерения являются главным критерием, отражающим искренность ваших деяний, слов и мыслей. Кстати, в разделе «Притчи» на сайте OUM.RU есть интересная притча на эту тему под названием «Что такое хорошо и что такое плохо». Ради чего вы делаете что-либо в своей жизни? Какова целесообразность ваших поступков? Даже корень слова «намерение» — «МЕР» — говорит о том, что именно этим и изМЕРяется МЕРа благ, которые вы несёте в этот мир.
Делаете вы что-то из эгоистических соображений или руководствуясь корыстными мотивами, либо каждое ваше деяние направлено на улучшение этого мира, созидание добра, привнесение в этот мир света и любви, радости и тепла? Ответьте честно себе на этот вопрос. Для чего вы живёте? Может быть, искренний ответ самому себе прояснит для вас смысл вашего существования, направит на истинный путь жизни.
Здоровье и йога
Пятой ниямой является Ишвара пранидхана, которая трактуется как посвящение всех своих действий Всевышнему.
Патанжали в « Йога-сутрах » говорит о данном принципе следующим образом: «Капитуляция перед Господом дарует совершенство самадхи ».
Самадхи достигается посредством ясного разума и силы мысли, в которой мы предаем себя Богу. Силой самадхи наделяется тот, кто находит убежище в Господе.
Сдача себя на милость Всевышнему освобождает садхаку (практикующего йогу) от пут мирских желаний, приводя к отрешенности от чувственных устремлений и воспитывает преданность в наиболее сильной ее форме.
Существует замечательная иллюстрация ишвара пранидханы как полной реализации преданности Богу.
Однажды Нарада (просветленная сущность) шел через лес и увидел йога-аскета, совершающего суровые ритуалы. Йог-аскет уже в течение многих лет сидел на одном месте и муравьи, живущие здесь, уже успели построить огромный холм над его телом.
Узнав Нараду, йог воскликнул: «О, великий Нарада! Зная, что ты очень близок и дорог Вишну, молю тебя, спроси Его, когда увидишь в следующий раз, как долго мне еще сидеть здесь, прежде чем я достигну освобождения и войду в Его обитель»?
Нарада в ответ сказал: «Хорошо, мой друг, я выполню твою просьбу и в следующий раз, когда буду проходить мимо, передам тебе Его весть».
Следуя дальше своим путем, Нарада на одном из деревьев увидел прыгающего по веткам человека, который непрерывно выкрикивал: «Рама, Рама!». Заприметив Нараду, бхакти-йог, прокричал: «О, Нарада, приветствую тебя! Я безмерно счастлив лицезреть тебя здесь! Мог бы ты оказать мне услугу и поинтересоваться у Всевышнего, когда мне будет даровано освобождение и возможность посетить Его обитель»?
Нарада согласился выполнить и эту просьбу.
Через несколько лет, снова проложив свой путь через этот же лес, Нарада подошел к йогу-аскету, находящемуся в полной неподвижности. Муравьи сделали свой дом еще больше, и только лицо йога пока еще оставалось свободным. «О, великий Нарада, я очень счастлив тебя увидеть снова. Скажи мне, пожалуйста, какие у тебя вести от Всевышнего»?
Нарада дружелюбно ответил: « У меня для тебя прекрасная новость. Я спросил о тебе у Вишну и он велел мне передать, что тебе осталось всего лишь три рождения для достижения освобождения».
Йог-аскет воскликнул: «Как! Еще целых три воплощения? Почему такая несправедливость? Я не в силах больше столько терпеть!» И он погрузился в уныние. Сочувственно покачав головой, Нарада продолжил свой путь.
Подойдя к дереву, где в прошлый раз он встретил бхакти-йога, он обнаружил, что тот по-прежнему радостно прыгает по веткам и распевает «Рама, Рама!». Увидев Нараду, тот промолвил «Нарада, прекрасный из лучших! Есть ли у тебя какая-нибудь весть от Всевышнего для меня»?
Нарада промолвил: «Да, мой друг, но, думаю, что она не очень тебя обрадует. Можешь ли ты сосчитать количество листьев, растущих на этом дереве? Именно столько рождений тебе предстоит пройти, чтобы достигнуть освобождения и вступить в обитель Всевышнего».