Итальянские гуманисты считали что средневековье было временем упадка
Итальянские гуманисты считали что средневековье было временем упадка
Возрождение (Ренессанс) – это период в культурном развитии стран Западной и Центральной Европы, переходный от средневековой культуры к культуре нового времени. Периодизация – для Италии – XIV-XVI в., для всех остальных стран – XV-XVII в.в. Черты Возрождения: гуманизм, античное наследие, светский характер.
Гуманизм – идейная основа Возрождения; это мировоззрение, подразумевающее ценность человека, охватывающее науки и искусство. Наиболее ярко Возрождение проявилось в Италии, т.к. в Италии не было единого государства: основная форма политического существования – небольшие города-государства с республиканской формой правления; феодалы слились с банкирами, богатыми купцами и промышленниками. Поэтому в Италии феодализм в его полных формах так и не сложился. Обстановка соперничества м/д городами, ставила на 1 место не происхождение, а личные способности. Была потребность не только в энергичных и предприимчивых людях, но и в образованных. Появляется новый тип человека: делового, хозяина жизни.
Возрождение принято делить на Раннее (н. 14 – к. 15 в.) и Высокое (к. 15 – 1 четв. 16 в.): такое деление применимо непосредственно к Италии. К этой эпохе относят величайших художников Италии: Леонардо да Винчи, Микеланджело и Рафаэля. Хотя наивысшего расцвета Возрождение достигло на Апеннинском п-ове, его феномен распространился и на др. части Европы. Сходные процессы к Северу от Альп получили название «Северного Возрождения». Сходные процессы во Франции, в городах Германии.
Средневековый человек и люди Нового времени свои идеалы искали в прошлом. В эпоху средневековья люди считали, что они продолжают жить в Римской империи, продолжается и культурная традиция: латынь, изучение римской литературы. Но в эпоху Возрождения люди устремили свой взгляд в античность, в которой увидели нечто, в корне отличающееся от средневековья. Главным образом: отсутствие всеобъемлющей власти церкви, духовная свобода, отношение к человеку как к центру мироздания. Именно эти представления стали центральными в мировоззрении гуманистов. Идеалы, столь созвучные новым тенденциям развития, породили стремление воскресить античность в полном объёме, и именно Италия с её огромным количеством римских древностей стала благодатной почвой для этого.
Возрождение вошло в историю как период необыкновенного взлёта искусства. Если раньше произведения искусства служили больше церковным интересам, то теперь создаются произведения, чтобы удовлетворить эстетические потребности человека. Гуманизм считает, что жизнь должна приносить удовольствие и средневековый монашеский аскетизм ими отвергался. Огромную роль в становлении идеологии гуманизма сыграли Данте Алигьери, Петрарка, Джованни Боккаччо: «Декамерон», Лоренцо Валла «Размышления о подложном и вымышленном Даре Константина». Они и явились основоположниками и ренессансной литературы, и самого гуманизма.
Свою эпоху Гуманисты воспринимали как время расцвета, счастья и красоты. Но это не значит, что она была лишена противоречий. Главным противоречием было то, что Гуманизм оставался идеологией элиты, в народные массы новые идеи, не проникали. Да и у самих Гуманистов было иногда пессимистичное настроение. Страх перед будущим, разочарование в человеческой природе, невозможность достижения идеала в общественном устройстве пронизывают настроения многих деятелей Возрождения. Наиболее показательно в этом смысле было напряжение ожидание конца света в 1500 г.
Возрождение закладывало основы новоевропейской культуры, новоевропейского светского мировоззрения, новоевропейской независимой личности. Зрелых форм Итальянский гуманизм достиг в 15 в. Тогда наметилось несколько направлений Гуманизма:
Таким образом гуманизм отрицал традиции Средневековой культуры: учение гуманизма шло вразрез с учением церкви: антропоцентризм, рационализм, светская этика, призыв к свободомыслию — знаменовали отход от принципов Средневекового мировоззрения.
Это конспект по теме «Итальянский гуманизм и Возрождение». Выберите дальнейшие действия:
ГУМАНИЗМ В ИТАЛИИ
Духовное и культурное преобразование Западной Европы, проходящее в различных условиях, имеет свои характерные черты и периоды. В первом, раннем периоде, т. е. в XIV-XV вв., новая культура имеет прежде всего «гуманистический» характер и сосредоточивается главным образом в Италии; в XVI и в значительной мере в XVII в. она имеет главным образом естественнонаучную направленность. Гуманизм Ренессанса в этот период переходит в другие европейские страны.
В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, которое сформировалось в период Ренессанса и содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Значение гуманистов надо рассматривать не только в связи с развитием философского мышления, но и с исследовательской работой по изучению старых текстов \ Итальянские гуманисты собирали произведения древних авторов при помощи греков, которые в это время оседали в Италии. Петрарка, например, встречался с греческим ученым-монахом Ваарламом, византийский ученый-гуманист Хризолорас привез в Италию ряд греческих литературных памятников. Возрастающий интерес к изучению древней литературы поддерживали и городские патрицианские роды. В некоторых городах возникали культурные центры, в которых были сосредоточены античные тексты и памятники. \. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как литературный, филологический. В историографии значение античного наследия иногда односторонне абсолютизируется. Делается вывод, что понятие «гуманизм» относится лишь к культурному и образовательному воздействию греческой и римской культуры. Однако в таком понимании гуманизм относится только к духовной сфере \ Примером одностороннего культурно-духовного понимания гуманизма является идея так называемого, христианского Запада, которая сегодня в модифицированной форме вновь появляется в концепциях католического клерикализма. Согласно этой идее, западноевропейский (или европейский) гуманизм покоится на двух столпах: на гуманистическом наследии античного мира и на христианстве, которое является якобы историческим ферментом сохранения и развития традиционных духовных гуманистических ценностей и для современности. \, выхолащивается его практический, динамический, воинствующий момент. Этот момент нельзя выпускать из поля зрения, он всегда в наличии, хотя и по-разному проявляется в конкретных условиях. Относится это и к итальянскому гуманизму, который был выражением конкретного общественного движения представлял в этом смысле огромный исторический прогресс, несмотря на свою историческую обусловленность и ограниченность.
НАЧАЛО ИТАЛЬЯНСКОГО ГУМАНИЗМА
Гуманизм Данте антиаскетичен, он полон веры в силы человека. Человек сам ответствен за свое благо, решающим здесь являются его личные качества, но ни в коем случае не богатство или унаследованное положение \ О Дантовой «Комедии» Ф. К. Шалда написал: «Не знаю во всей мировой литературе произведения, которое несло бы в себе больше любви к земле и к телесности, чем песнопения Рая. Не слушайте тех, кто говорит, что Дантово произведение аскетично или загробно. Смысл его как раз обратный. Данте, мыслит как поэт конкретности, его божественный стих полон земных реальностей. Даже в момент наибольшего отторжения мысли он не ощущает земное как бремя или помеху. » (Soubor dila F. X. Saldy. Sv. 9. Praha. 1948. S. 85). \.
Данте испытал влияние латинского аверроизма, хорошо знал Сигера Брабантского, не были ему чужды и неоплатоновские тенденции средневековья, исходившие от Псевдо-Дионисия Ареопагита. Знакомство с учением Аверроэса о возможностях и об активности разума приводит Данте к пониманию того, что задачей человечества является реализация возможностей разума, прежде всего теоретического, воплощение их в практической деятельности. Политический, антицерковный смысл своей позиции он разрабатывает в «Монархии». Церковь должна заниматься вопросами «вечности», земные же дела являются уделом людей, которые стремятся к созданию общественного устройства, помогающего реализации человеческого существования, основанного на счастье, блаженстве, всеобщем и прочном мире. Данте принадлежал к тем идеологам, которые свой гуманизм соединяли с теорией так называемой двойственной истины.
Концепция Данте содержит много наивных и схоластических аргументов, но она сильна своей основополагающей идеей: все человеческое (и политика) должно быть подчинено человеческому разуму.
Он пришел к выводу, что ни церковь, ни государство не имеют божественной природы, но являются различными формами человеческой власти и общественной организации людей. Как и Данте, он исходил из двух основных предпосылок человеческого счастья: мира и власти монарха. Главенство принадлежит народу, граждане имеют законодательную власть, свою волю они выражают на собраниях голосованием. Идея о том, что народ является источником всякой власти, отличает его концепцию от схоластической средневековой и приближается к более поздним концепциям об общественном договоре.
Марсилий черпает из трудов Аристотеля, но совершенно иным образом, чем средневековые схоласты. Аристотель является для него единственным источником рационального познания. Библию он использует лишь в качестве иллюстрации. Хотя Марсилий был убежденным католиком, идеологом францисканского ордена, его учение о естественной природе власти государства объективно помогало разрушить схоластико-феодальную иерархию ценностей.
Франческо Петрарка (1304-1374) считается «первым гуманистом», его называют «отцом гуманизма». Великий пропагандист античной культуры собирал подлинные латинские тексты. Его собрание классических латинских текстов было в свое время уникальным.
Данте еще принимал «вечность» в понимании схоластов, Петрарка же ее полностью отвергает. Его полемический трактат «О собственном незнании и незнании, других» направлен против аверроизма, а учение о двойственной истине существенно отличается от антиаверроистской полемики Фомы Аквинского, которого он, впрочем, вообще в своем трактате не упоминает. Он отвергал культ авторитета, однако при этом не отвергал Аристотеля, но высмеивал «глупых аристотеликов», их схоластический, надуманный способ ведения споров. Утверждал, что университеты позднего средневековья приходят в упадок, их преподаватели лишены набожности, вредят доброму имени теологии, которое она снискала в эпоху «отцов церкви». Подчеркиванием собственного незнания он выражает идею независимости своего мышления от схоластической университетской учености.
Христианство он принимает, но лишь в его несхоластической интерпретации. Он склоняется также к идее активной самореализации человека, его антропоцентризм выступает как противовес средневековому теоцентризму. Интересовали Петрарку прежде всего внутренние, этические проблемы человека, что является признаком индивидуализма эпохи Ренессанса. В философском диалоге «Моя тайна» он вскрывает глубочайшие внутренние конфликты человека и способы их преодоления. Творчество Петрарки отличается земным характером, полным пониманием радостей и страстей человека \ Петрарка повлиял и на развитие гуманизма в Чехии; в 1356 г. он посетил Прагу, известна его переписка с Карлом IV, Арноштом из Пардубиц, Яном из Стржеды, относящаяся к 1351-1368 гг. \.
Среди тех, кто способствовал созданию новых, гуманистических традиций в итальянской культуре, был друг Петрарки, флорентиец Джованни Боккаччо (1313- 1375), который в своем «Декамероне» высмеивал глупое и лживое духовенство, восхвалял разум, энергию, полнокровие нового городского класса. В его творчестве отразились типичные черты Ренессанса: земной характер, телесная чувственность, практический утилитаризм, который он выражает живым, лишенным аллегорий языком.
К последователям Петрарки в области анализа старых трактатов принадлежит, между прочим, Колуччио Салутати (1331-1406), который собирал старые тексты и снабжал их аннотациями. Он имел большое влияние на последующих флорентийских гуманистов, например Паджио Браччиолини и Леонардо Бруни. Салутати пробуждает интерес к изучению греческой литературы. По его приглашению в 1397 г. во Флоренцию прибывает византийский ученый Мануэль Хризолорас, чтобы преподавать греческий язык. Он привозит с собой греческую литературу и первым в Европе пишет учебник греческой грамматики. Все это имело большое значение для развития итальянского гуманизма.
Платонизм Ренессанса представлял Платона в некоем христианизированном смысле в духе воззрений Августина и Апулея \ Луций Апулей- римский писатель, живший примерно в 125- 180 гг. Наилучшее его произведение- «Метаморфозы», называемое также «Золотой осел». \. Во флорентийской платоновской Академии Платон считался «богом среди философов», подчеркивалось большое значение его идей для христианства, в частности с точки зрения философской разработки концепции двойственной природы человека. В вопросе об отношении философии и религии флорентийский платонизм отстаивал понимание, согласно которому философия является надежным знанием о человеке, о мире и о боге, которое наиболее полно представлено в творчестве Платона и его последователей. Все платоники считали религию философско-теологической доктриной (также и культовым институтом).
Для интеграции Платона в эту эпоху определенную роль играли и неоплатоновские традиции в духе Плотина. Нельзя также обойти тот факт, что при общей конфронтации платоников и аристотеликов некоторые представители платонизма выступают и в духе примирения Платона с Аристотелем. Этот подход, присущий прежде всего византийским традициям, и был перенесен на Запад \ В частности, в лице кардинала Иоанна Бессариона (1395- 1472), ученика Платона, отстаивавшего идеи своего учителя и в то же время допускавшего возможность примирения Платона и Аристотеля (он переводил работы Аристотеля), против чего выступал Пикоделла Мирандола. \. По существу споры между платонизмом и аристотелизмом периода Ренессанса в XV в. велись не совсем четко, допускались компромиссы.
Оживлению платонизма в Италии способствовал прежде всего поздний византийский неоплатоник Георгиос Гемистос (1360-1425), который из уважения к Платону принял имя Плетон. Происходил он из Константинополя, поселился во Флоренции, где проповедовал идеи Платона, при этом резко отвергая Аристотеля. Его мышление носило эллинистический характер, он хотел преодолеть традиционное христианство при помощи античного языческого политеизма. Интерес к средневековому неоплатонизму приводит его к восточному мистицизму, каббале и зороастризму.
Он учил, что мир зависит от бога, но не был им сотворен во времени, ибо существует вечно. Идея христианского творения из ничего, а также «свободная воля» творца в этом случае не имеют смысла. Переход от божественного принципа к миру имеет характер детерминации. Не только вселенная, но и сам бог подчиняются необходимости. Плетон здесь не ссылается на неоплатоновскую идею эманации. В объяснении необходимого перехода к миру он прибегает к помощи языческого греческого пантеона богов. Зевс, стоящий во главе, является абсолютным бытием. Мир, однако, образуется не непосредственно, но через посредство особой субстанции природы, которая также имеет божественный характер. В наметившемся признании бесконечности бога и природы скрываются пантеистические тенденции.
Философия Плетона в Италии была принята благосклонно. Он впервые представил неоплатонизм не в средневековой рясе или в реконструированных системах древности, но в оригинальной, живой философской форме. Действительно, новый синтез не может исходить лишь из древнего язычества, но должен принимать во внимание традиции уже почти пятьсот лет существующего развития христианства.
В своих комментариях он развивал идеи неоплатонизма. Его главным произведением является «Платоновская теология о бессмертии души», другие трактаты имеют гораздо меньшее значение. Платонизм Фичино направлен против томистской схоластики. Философия не служанка теологии, но ее «сестра»; философия совершенствует теологию, она является «ученой религией» \ Фичино был горячо верующим католиком, при Лоренцо Медичи он становится духовником и отпускает грехи Платону. \; совершенство теологии зависит от степени ее философского уровня.
К этим взглядам следует прибавить и воззрения Фичино о генезисе религии, начиная с ее древнейших форм и до христианства, которое он считает продолжением и совершенствованием антики. Понятие развития у Фичино открывает возможность дальнейшего философского совершенствования религии, включая христианство. В этом заключается антисхоластическая направленность его идей. Те выводы платоника из Ренессанса, которые как бы предвосхитили Реформацию, указывают также на близость гуманизма Ренессанса и Реформации.
К центральным категориям платонизма Фичино относится «душа». Она обусловливает единство всех звеньев мировой иерархии, сообщает всем вещам и телам движение.
Наиболее выдающимся членом кружка Марсилио Фичино был Пико делла Мирандола (1463-1495), который прославился тем, что на беседах в вилле Кареджио выступал с критикой по общим вопросам. Его платонизм был эклектическим. В Падуанском университете он глубоко изучил средневековые философские и теологические традиции, проявил также интерес к падуанскому аверроизму. Кроме того, познакомился с парижским и оксфордским номинализмом. Изучал он и восточную философию, в частности мистику и каббалу.
В его творчестве отразились типичная жизнь и деятельность образованного гуманиста. Он намеревался представить на римском собрании ученых всего мира трактат («Conclusiones philosophicae, cabalisticae et theologicae»), содержащий 900 тезисов обо всем, что было познано. В этих тезисах он выразил и некоторые новые философские взгляды. Однако дискуссия не состоялась, потому что папа большинство тезисов запретил как еретические. Впоследствии Пико преследовался инквизицией.
Смыслом его полемики с «лженаукой», с «пророческой астрологией» было стремление обратить внимание человека на такое проникновение в тайны природы, которое бы было практически действенным, активизировало его и не углублялось в общие абстракции о причинах движения небесных тел и т. д. В его воззрениях на роль так называемой естественной магии обнаруживаются некоторые ценные идеи. Он считал «естественную магию» наукой о практическом познании природных сил, о возможности создания «удивительных вещей» при использовании этих сил.
Философия Аристотеля только на последней, высшей стадии средневековья была признана наиважнейшим и величайшим заветом антики, и в то же время она была деформирована в целях приспособления к потребностям церковной ортодоксии. Поэтому понятно, что новое мышление Ренессанса осуждало Аристотеля и усматривало в нем главного учителя схоластики. Отвержению Аристотеля способствовало и его оправдание со стороны консервативного ортодоксального католицизма \ Помимо прочих прежде всего Георгии Трапезундский, боровшийся против проникновения платонизма в Италию и усматривавший в нем прежде источник всяческой ереси, утверждал, что истинная христианская теология может опираться лишь на Аристотеля. Имел он при этом в виду Аристотеля схоластического, томистского. \.
Переход к изучению подлинного Аристотеля является длительным процессом, который связан с общим созреванием философского мышления. Ренессанс выступает как начало этого поворота в истории философии. Аристотелики Ренессанса способствовали этому процессу тем, что критиковали аристотелевский то-мизм. В рамках этой критики они часто выступали и против аверроизированной формы аристотелизма, которая была несколько ближе к подлинной философии Аристотеля. Возникают две полемизирующие друг с другом школы: александристов, которые сосредоточились вокруг университета в Болонье, и падуанских аверроистов \ Александристы в духе греческого комментатора III в. Александра из Афродизиады отрицали бессмертие души, тогда как аверроисты утверждали, что Нус, соучаствующий в мышлении, является нематериальным и бессмертным, душа, однако, как числовая единица смертна. Оба подхода были отвергнуты на соборе в Боневенто при понтификате папы Льва Х в 1512 г. \. Их спор касался прежде всего вопроса о бессмертии души; характерным было, однако, то, что это уже не был спор, ведущийся с позиций защиты средневековых томистских традиций. Таким образом, падение «схоластического» Аристотеля было неотвратимо.
Пьетро Помпонацци (1462-1525) принадлежал к александристам. Его творчество является наглядным доказательством перемены старого, средневекового университетского аристотелизма, превращения его в ренессансный. Его учение сохранило внешнюю форму средневековых традиций, однако содержало уже новую философию, которая отказывалась от схоластической косности.
В рамках теории двойственной истины Помпонацци проводит прогрессивные идеи о независимости философии от теологии; философия должна исходить из научных принципов, истина является результатом рационального познания. Религию следует сохранить лишь для воспитания народа.
К главным трактатам Помпонацци относятся «О бессмертии души», «О причинах явлении природы», «О судьбе, свободе воли, предопределении и божественном предвидении».
Трактат «О причинах явлений природы» указывал путь новому естествознанию. Рациональное, материалистическое объяснение природных процессов и явлений становится актуальным в эпоху, когда в Италии, в Западной и Северной Европе велась «охота на ведьм». Согласно Помпонацци, ангелы и демоны не имеют телесных органов чувств и поэтому не должны ввязываться в дела людей. Эти идеи, несмотря на их наивную аргументацию, обозначали правильное направление поисков. Помпонацци верил, что космическое движение подчиняется всеобщим естественным закономерностям, что все в природе имеет причину. Мир подчинен вечному закону движения, все возникает, изменяется и гибнет. Это приводит к постоянному повторению. Понятие детерминизма у Помпонацци выливается в представление о вечном круговороте движения, о движении по кругу.
В трактате «О судьбе, свободе воли, предопределении и божественном предвидении» он выражает идею, что случайные события являются проявлением общей необходимости (она подобна небу или интеллекту), которая выступает как фатум, судьба. Человеческое поведение также определяется отношением причин и следствий. Человек может выбирать, но при этом его выбор обусловлен внешней объективной средой и собственной природой. Помпонацци указывает также на божественное предопределение и личную ответственность индивида: как может бог судить о единичном индивидуальном человеческом поведении, если он является абсолютной причиной всего существующего, а значит, и человека? Христианский бог, таким образом, сам должен бы быть ответствен за грехи, за зло в мире.
Продолжателями идей Помпонацци были прежде всего логик Жакоб (Яков) Забарелла из Падуи (1532-1589), Лучилио Вамини (1585-1619) и др. В XVI в. спор между александристами и аверроистами затих, аристотелики приняли компромиссное решение. Среди тех, кто дальше развивали подлинное учение Аристотеля, находился и естествоиспытатель Андреас Цесальпиний (1519-1603), придворный папский лекарь, ученый, который открыл закон кровообращения, систематизатор растительного мира.
Предмет курса «История средних веков»
( материалы к лекции )
В самом общем виде предметом нашего курса является изучение такого периода в истории, который принято называть «средние века».
Понятие «средние века» возникло в среде итальянских гуманистов в XIV-XVI вв. Уже у Петрарки, а особенно у последующих деятелей Возрождения существовало представление о среднем веке (на латинском языке – medium aevum) как о периоде, разделявшим их время и эпоху античности, которая служила гуманистам образцом для подражания. Возрождение видело в средних веках прежде всего упадок образованности, письменности, литературы, искусства, период одичания и господства варварской «кухонной» латыни. Первое систематическое изложение истории средних веков как особого исторического периода дал Флавио Бьондо (1392-1463) в сочинении «Декады истории со времени падения Римской империи».
Выделение средних веков как особого периода европейской истории означало появление и новой периодизации всемирной истории: античность, средние века, новое время. Она стала возможной только тогда, когда деятели Возрождения осознали свою близость с далекой античностью и свою разобщенность с предшествующей эпохой, в то время как люди средневековья считали себя наследниками Римской империи, придерживаясь периодизации по 4 монархиям (Ассиро-Вавилонская, Мидо-Персидская, Греко-Македонская и Римская), принятой еще в античности. В конце XVII в. профессор университета в Галле Кристоф Келлер (1634-1707), которого называли также Целлариус, впервые разделил историю на три периода, посвятив каждому из них отдельную книгу своей трилогии: «Древняя история» 1685, «История средних веков от времени Константина Великого до взятия Константинополя турками» 1688, «Новая история» 1696. С этого времени «трехчленная» периодизация прочно укоренилась в историографии.
Сформированное гуманистами негативное отношение к средним векам не только продолжало существовать в эпоху Просвещения, но приобрело еще более категоричный характер. Крайне негативное отношение просветителей вызывало господство в средние века католической церкви, догматизма, религиозных суеверий, отсутствие личной свободы, то есть того, против чего они в первую очередь боролись в канун Великой французской революции. Показательно в этом смысле отношение Вольтера (1694-1778), писавшего в «Опыте о нравах и духе народов», что «историю этого времени необходимо знать лишь для того, чтобы ее презирать», а в истории Жанны д’Арк должно видеть только религиозную легенду.
Характеризуя средневековье как эпоху мрака, невежества и фанатизма, просветители тем не менее усиленно занимались ее изучением, чтобы аргументированно вести борьбу с суевериями и предрассудками, политически и исторически обосновывать притязания третьего сословия. Поэтому именно просветители заложили основы медиевистики (от medium aevum) как особой области исторической науки, предметом изучения которой является история средних веков. Так, например, английский просветитель Э. Гиббон (1737-1794) в «Истории упадка и разрушения Римской империи» дал концепцию истории Византии, имеющую значение и для современного византиноведения.
В эпоху романтизма, наступившую на рубеже XVIII-XIX вв. и ставшую своего рода реакцией на идеологию Просвещения, средневековье стало объектом идеализации и преклонения. В средние века, по мнению европейских романтиков, господствовало религиозное мировоззрение, что обеспечивало высокий моральный уровень общества и социальную гармонию, именно в это время возникли современные народы и национальные государства. Поэтому для романтической историографии был характерен интерес к народным обычаям, мифологии, фольклору, через которые выражал себя «народный дух». Сочинения историков-романтиков, опиравшихся на интуицию и воображение, отличались великолепным стилем и запоминающимися картинами средневекового прошлого. Показательны в этом отношении работы французского историка Ж.Мишле (1798-1874), восторженно описавшего историю средневековой Франции, создавшего образ Жанны д’Арк как великой народной героини.
Начало приобретения историческим повествованием статуса научного знания с конца XVIII – начала XIX в., а также завершение Старого порядка в результате Великой французской революции, привели к тому, что отношение к средним векам становилось все менее эмоциональным, а значит и более объективным. Последующие поколения историков, отказавшись от оценочного подхода к средневековью, сохранили основное содержание термина: средние века понимаются сегодня как особый период всемирной истории, находящийся между историей древнего мира и историей Нового времени.
Формирование истории как научной дисциплины сделало возможным и разработку в историографии термина «феодализм». Понятие «феодализм» распространилось во французской публицистике накануне Французской революции 1789 г. как производное от латинского термина «феод» (feodum), встречавшегося в документах XI-XII вв. и обозначавшего наследственное земельное держание, получаемое вассалом от сеньора за выполнение какой-либо (преимущественно военной) службы. Его аналогом в германских землях являлся термин «лен».
В работах французских историков «эпохи реставрации» (О.Тьерри, Ф.Гизо, Ф. Минье, А.Тьера) была сделана первая серьезная попытка определения содержания термина. Так в «Истории цивилизации в Европе» Франсуа Гизо (1787 – 1874) перечислил следующие «классические черты» феодализма: условный характер земельной собственности, слияние верховной власти с земельной собственностью, иерархия в среде феодальных землевладельцев. А Франсуа Минье (1796 – 1884) указывал, что отличительной особенностью феодализма нужно считать политическую неустойчивость, анархию, то есть отождествлял феодализм с политической раздробленностью. Таким образом, первоначально феодализм понимался как политико-правовое явление, причем историки оживленно спорили о его определяющей черте.
С середины XIX в. в европейской исторической мысли утверждается позитивистская методология, что способствует росту интереса к социально-экономической истории средневековья. Особый вклад в изучение экономического строя феодального общества внесли немецкие историки. В работах Г.Л.Маурера (1790 –1872) нашла свое наиболее полное и законченное выражение марковая (общинная) теория. Суть общей концепции историка сводится к тому, что в древности у германцев земля обрабатывалась общиной, частной собственности на землю не существовало, что обусловливало демократический характер общественного строя. Расселение германцев на территории Западной Европы после «Великого переселения народов» привело к эволюции их аграрного строя под влиянием римского населения. Появилось крупное землевладение и вотчины, что сопровождалось закрепощением крестьянства. До XV в. существовала гармония между общиной и вотчиной, а значит и условия для улучшения положения крестьянства. К XVIII в. община прекратила существовать как земледельческий союз, переродившись в гражданскую и политическую общину. Община для Маурера _ не только источник аграрного развития, в том числе и вотчины, но и основа средневековых городов и государства. Западноевропейский феодализм, согласно Мауреру, имеет чисто германские корни, он вышел из германской общины. Идеи Маурера были поддержаны многими историками (Г.Вайцем, П.Ротом, О.Гирке).
Австриец К.Т.Инама-Штернегг (1843 – 1908) был одним из создателей и первых представителей «классической вотчинной теории» в Германии. Он рассматривал феодальную вотчину, а не общину-марку как основную ячейку феодального общества Германии и вообще Западной Европы. Вотчину он считал также источником возникновения средневековых городов, городского права, ремесла, торговли, цехов, рыночного права. Инама-Штернегг впервые дал подробное описание крупной феодальной вотчины с экономической точки зрения, выдвинув на первый план ее натурально-хозяйственную организацию, соединение в ее рамках ремесла с земледелием, ее барщинную основу и господство в ней личной зависимости крестьян. Тем самым Инама-Штернегг впервые тесно связал понятие феодализма с преобладанием вотчинной системы и натурального хозяйства. Сторонниками вотчинной теории можно назвать К.Лампрехта в Германии, Фюстель де Куланжа и А.Сэ во Франции, Ф.Сибома в Англии, М.М.Ковалевского, П.Виноградова, Н.И.Кареева, Д.М.Петрушевского, А.Н.Савина в России.
Спор между историками, стоявшими на позициях «общинной» теории, и историками, разделявшими положения «вотчинной» теории, до конца XIX в. продолжался с переменным успехом, благодаря чему в исторической науке шла интенсивная разработка социально-экономического аспекта термина «феодализм».
Вклад марксизма в разработку понятия «феодализм» связан с учением о феодальной ренте. К.Маркс различает три основные формы феодальной ренты, поступательно сменяющие одна другую и олицетворяющие значительный сдвиг в интенсивности феодальной эксплуатации: отработочная рента (барщина), продуктовая рента и денежная рента.
Выделение социально-экономической составляющей понятия «феодализм» еще раз заставило историков вернуться к вопросу о том, какая черта феодального общества является основополагающей. В марксизме, например, феодализм как общественно-экономическая формация базируется на феодальном способе производства, в основе которого лежит феодальная форма собственности на землю. В конечном итоге в медиевистике утвердилась так называемая «теория двух феодализмов», согласно которой термин «феодализм» описывает как социально-экономическую, так и политико-правовую стороны жизни средневекового общества на основе комплексного подхода. Кроме того, сегодня в исторической науке сложилось устойчивое представление о том, что «понятие «феодализм», как и всякое иное понятие, принадлежит логической, а не конкретно-исторической области познания. Созданное на основе конкретных вариантов исторического развития, оно представляет собой некий абстрактный образ социальной системы, отразивший общую суть свойственных ей явлений и процессов». Основными чертами классической модели феодального общества можно считать следующие ее характеристики:
феодальное общество – это общество аграрное, в основе экономики его лежит сочетание земледелия, скотоводства и промыслов. Хозяйство – натуральное, т.е. ориентированное на обеспечение себя основными средствами к жизни, исходя из собственных ресурсов. Развивавшиеся c XI в. товарно-денежные отношения оставались второстепенными на протяжении всего периода. Единицей хозяйственного строя феодального общества является вотчина;
для социальной структуры феодального общества характерно существование двух больших социальных групп (классов): феодалов и зависимых крестьян, антагонизм между которыми нарастал по мере увеличения феодальной ренты. Важным сословием феодального общества являлось сословие горожан. Отличительной особенностью класса феодалов была его иерархическая организация на основе вассально-ленных отношений, что придавало правящему сословию необходимую монолитность (в эпоху господства натуральной экономики организация правящего класса на основе экономических интересов была невозможна);
наделенность земельных собственников политической властью – судебной, финансовой, административной, военной – обеспечивала им как возможность внеэкономического принуждения, так и вело к превращению государства в систему сеньорий. Для периода классического феодализма характерна такая форма государства как политическая раздробленность.
Мера совпадения выработанной модели феодализма и исторической реальности в каждом конкретном случае различна, хотя в результате изучения средневековой истории Европы было установлено, что различие в первую очередь зависит от обстоятельств генезиса феодальных отношений в том или ином европейском регионе. Эти обстоятельства главным образом определяются соотношением сил германского и галло-римского наследия в процессе становления феодального общества. Таким образом, проблема сущности феодальных отношений оказалась тесно связанной с проблемой генезиса феодализма.
Вопрос о роли германского и галло-римского начал в формировании средневекового общества впервые был поставлен во французской публицистике накануне Великой французской революции. Аристократ, любитель древностей граф Анри де Буленвилье (1658-1722) в «Истории древнего политического строя Франции», пытаясь обосновать наследственные привилегии французского дворянства, утверждал, что в ходе «Великого переселения народов» франки завоевали галло-римское население, стали правящим классом и тем самым оказали решающее воздействие на складывание основных социальных институтов Западной Европы.
Книга Буленвилье вызвала полемику среди современников. Наиболее известным противником графа был аббат Жан Дюбо (1670-1742), который в своей «Критической истории установления французской монархии в Галлии» выступил как последовательный защитник интересов представителей третьего сословия – наследников старинных римских вольностей и прав. По мнению Дюбо, французский феодализм по своим корням является римским.
Но если на первых порах спор между германистами и романистами носил идеологический характер, то по мере превращения истории в науку полемика все в большей степени приобретала статус научной проблемы, что в некоторой степени снимало остроту конфликта между спорящими сторонами. Тем не менее в истории медиевистики были периоды, когда больший вес имела аргументация германистов (во время популярности общинной теории) и были времена, когда романистическая теория завоевывала более прочные позиции. Так под влиянием событий франко-прусской войны 1870-1871 гг. широкое распространение, особенно во Франции, получили взгляды Фюстель де Куланжа ( 1830-1889 ), считавшего, что европейский феодализм есть результат постепенного преобразования учреждений позднеримской эпохи.
В настоящее время отечественные и большинство западных историков проблему генезиса феодализма для тех регионов Европы, где имело место столкновение германского и галло-римского населения, трактуют с позиции германо-романского синтеза. При этом отмечается, что процесс феодализации шел и у тех варварских народов, которые не имели прямых контактов с греко-римским миром. Синтез историками понимается как взаимодействие и переплавка тех элементов феодализма, которые до начала синтеза вызревали в недрах как рабовладельческого, так и общинно-родового строя варваров.
В зависимости от наличия или отсутствия синтеза позднеантичных и варварских общественных структур в процессе феодализации, а также в зависимости от интенсивности и характера этого взаимодействия в советской историографии выделяется несколько типов генезиса европейского феодализма:
— генезис феодализма в Византии шел в условиях преобладания римского влияния. Роль варварского начала здесь выполнили славяне, вторжение которых на территорию Византийской империи не привело к ликвидации античного государства, города. Поэтому феодальные отношения в данном регионе складывались медленно (к XI-XII вв.), имели незавершенный, аморфный характер.
— генезис феодализма в Юго-Западной Европе ( Италия, Южная Галлия, Испания ) шел с перевесом позднеримских общественных отношений, но в отличие от Византии здесь в ходе германских вторжений была сломлена римская государственность, что ускорило процесс феодализации, который завершился в Юго-Западной Европе в основном к Х в.
— генезис феодализма в Северной Галлии (Франкском государстве) идет в условиях уравновешенного синтеза, когда позднеримские и поздневарварские общественные отношения играют одинаково важную роль в процессе генезиса феодализма, что и определяет классические формы феодализационного процесса в данном регионе. Основные феодальные институты складываются здесь раньше, чем в других частях Европы – в VIII-IX вв. Поэтому модель феодализма была выработана на материале раннесредневековой истории именно этого региона, что и определяет максимальное совпадение содержания понятия «феодализм» с конкретным обществом в Северной Галлии.
— бессинтезный вариант генезиса феодализма проходил при полном отсутствии (или очень слабом влиянии) галло-римского элемента в Англии, Скандинавии, Германии, между Рейном и Эльбой, Центрально-Европейском регионе, Древней Руси. Медленная эволюция родовых отношений в феодальные не была завершена в Скандинавии, например, даже в XII в.
Очевидно, что там, где имел место активный синтез, он ускорял процесс феодализации, быстрее создавал качественно новое общество.
В современной исторической литературе термины «средние века» и «феодализм» часто отождествляются, но говорить о полном их совпадении не представляется возможным уже в силу различной истории их формирования. Кроме того, понятие «средние века» шире по своему содержанию, чем понятие «феодализм», охватывающее социально-экономическую и политико-юридическую сферы жизни общества, ибо описывает общество в целом, в том числе и религиозно-культурную его составляющую. Зато «феодализм» в большей степени научный термин, чем «средние века».
Еще одной особенностью современного употребления данных понятий можно считать приобретение ими универсального статуса, т.е. использование их для описания общественных отношений не только в Европе, но и в Азии, и даже в Африке и Латинской Америке. При этом средневековое (феодальное) общество понимается как определенная стадия исторического развития аграрного общества, находящегося между древним обществом и обществом индустриальным. Очевидно, что поскольку в неевропейских регионах наблюдаются еще более значительные отклонения конкретных обществ от модели феодального общества, выработанной на европейском материале, постольку историкам приходится постоянно оговаривать специфику феодальных отношений в том или ином регионе. Так, например, в историографии существует даже понятие «восточный феодализм», в котором как раз и отражается особенность общественных отношений на Востоке.
С середины ХХ в. в трудах медиевистов, изучающих историю Западной Европы, все чаще стал появляться термин «Средневековье». Во многом это связано с распространением цивилизационного подхода в зарубежной историографии, согласно которому подчеркивается уникальность каждой цивилизации, в том числе и западноевропейской, имеющей такой этап в своем развитии как Средневековье. Но все-таки решающий вклад в превращение термина в историческое понятие внесли представители так называемой школы «Анналов», занимающей сейчас лидирующее положение не только в западной медиевистике, но и в целом в западной историографии.
В 1929 г. французские историки Марк Блок и Люсьен Февр (1878-1956) основали журнал «Анналы экономической и социальной истории» ( отсюда и название школы ), вокруг которого объединились авторы, желающие писать историю по-новому, т.е. отлично от традиционно-консервативного позитивистского направления. Особенностью подхода анналистов к изучению прошлого был антропоцентризм. Основатели «Анналов» подчеркивали, что предметом истории должен быть человек, но человек, которого можно понять лишь в рамках общества, компонентами которого являются условия материальной жизни, экономика, социальная структура и все проявления духовной жизни. М.Блок в своем, ставшем уже классическом, труде «Короли-чудотворцы. Очерк представлений о сверхъестественном характере королевской власти…» впервые обратился к изучению представлений людей средневековой эпохи как важнейшего фактора, определявшего их повседневную жизнь. В книгах Л.Февра «Судьба:Мартин Лютер», «Проблема неверия в XVI в.: религия Рабле» стиль мышления Рабле и Лютера распознается через стиль эпохи.
Фернан Бродель (1902-1985), с именем которого связан второй этап истории школы «Анналов», был увлечен идеей создания тотальной истории, изучая прежде всего структуры материальной жизни.
А вот представители третьего поколения анналистов (или «новой исторической науки») вернулись к проблематике, заложенной М.Блоком. Их исследования, выполненные в духе исторической антропологии, посвящены в первую очередь изучению истории ментальностей. В настоящее время существует множество различающихся между собой дефиниций понятий «ментальность», «менталитет», но в целом можно сказать, что это – стереотипы мышления, определяющие стереотипы поведения. Понятие «ментальность» находится в тесной связи с понятиями «повседневность» и «народная средневековая культура».
В работах Жоржа Дюби (1919-1996 ), Эмманюэля Леруа Ладюри ( род. в 1929 г.), Жака Ле Гоффа ( род. в 1924 г.) и других представителей третьего поколения школы «Анналов» исследуются такие темы как понимание пространства и времени средневековым человеком, оценка людьми социальной структуры, образ женщины и ребенка, образ смерти, мир воображаемого в средние века, идея чистилища, страхи, отношение к маргиналом, сексуальность и так далее. В настоящее время разрозненные исследования, во-первых, постепенно складываются в некую «картину мира» средневекового человека, что позволяет значительно расширить наши представления о жизни средневекового общества. Во-вторых, что является самым важным моментом, историки пытаются показать взаимосвязь представлений средневекового человека и его социальной жизни. То есть проблема стоит так: нужно выяснять не как экономика и политика влияли на формирование тех или иных установок человека, а как его представления сказывались на его экономической, социальной жизни. Не случайно Ж. Дюби афористично заметил, что «феодализм – это средневековая ментальность».
Стремление анналистов к созданию целостного видения средневековой эпохи, к новому синтезу наших знаний о прошлом на основе антропологического подхода, когда человек понимается прежде всего как носитель исторически определенных ценностных, ментальных установок, означает, что история средневекового феодального общества будет выглядеть по-иному. С учетом картины мира средневекового человека и через ее призму. Поскольку картина мира есть явление строго индивидуальное, постольку история Западной Европы в средние века должно называться не иначе как история Средневековья, а понятие «Средневековье» не может иметь универсального статуса.
Таким образом, в истории исторической науки сложилась вполне определенная традиция понимания содержания терминов «средние века», «феодализм» и «Средневековье», что требует от историков не столько категорического предпочтения одного из понятий, сколько осознанного использования их в каждом конкретном контексте.
Периодизация эпохи средневековья в Западной Европе зависит от критерия, положенного в ее основу, поэтому как всякая научная периодизация она относительно условна.
В советской исторической науке было принято отождествление понятий «средние века» и «феодальная формация», что неизбежно приводило к ряду логических противоречий при выделении периодов и их характеристике. Согласно «советской» периодизации история средневековья в Западной Европе делится на три периода:
— середина XI – конец XV в. – классическое средневековье, период расцвета феодальных отношений;
— XVI – середина XVII в. – период разложения феодализма и зарождения капиталистического способа производства (более современный вариант – период позднего феодализма или начала раннего нового времени);
Событием, которое знаменовало начало средневековой эпохи, является «Великое переселение народов» (IV-VII вв.), приведшее к встрече двух миров – античного греко-римского и варварского (германского, кельтского, славянского). Завершением ее сторонники «советской» периодизации считают английскую буржуазную революцию 1640-1660-х гг., «положившую начало господству капитализма в Западной Европе и совпавшую с окончанием первой общеевропейской Тридцатилетней войны 1618-1648 гг.».
К сожалению, данная периодизация оставляет не проясненными следующие вопросы:
— феодальные отношения начинают формироваться раньше всего во франкском королевстве в VII в., а крупная вотчина складывается там только в VIII-IX вв. Согласно современному пониманию феодализма, в классических формах феодальная вотчина, социальная структура и политическая организация имели место в обозначенном регионе в IX-XI вв. Поэтому каким образом можно относить начало периода формирования феодального способа производства к IV-V вв.? Возможно ли считать, что в XI в. еще только шло формирование феодальных отношений, если даже в Скандинавских странах феодализм сложился к XII в.?
— несомненным является факт, что в XII-XIII вв. Западная Европа переживает состояние подъема всех сфер жизни общества. Это было время демографического роста, аграрной революции, внутренней колонизации, возникновения средневекового города и собственно средневековой культуры, крестовых походов, начала централизации ведущих европейских стран, подъема церкви. А вот в XIV-XV вв., во многом после «Черной смерти», а также вследствие Столетней войны, Западная Европа вступила в состояние кризиса. Возникает вопрос, как можно не выделить в качестве отдельных периодов XII-XIII вв. и XIV-XV вв.? Как можно говорить о периоде расцвета феодальных отношений применительно к XII-XV вв., если уже с XII в. шло размывание классической модели феодальных отношений, а для XIV-XV вв. вообще можно вести речь о кризисе феодализма?
— Почему в качестве верхней границы периода взяты события английской буржуазной революции, тогда как конец Старого порядка в Западной Европе наступает только после Великой французской революции 1789-1793 гг.?
В некоторой степени эти вопросы снимаются в периодизации, принятой в западной и постсоветской отечественной исторической науке, что нашло отражение и в академических изданиях и в учебных изданиях для средней школы. Согласно этой, условно говоря «западной» периодизации, выделяются не один, а два, качественно отличных, исторических периода западноевропейской истории:
— IV-XV вв. – период средневековой истории. Он начинается либо с «Великого переселения народов», либо с правления Константина Великого (324-337). Завершается такими событиями как изобретение книгопечатания, завоевание Константинополя турками (1453), начало Великих географических открытий, Возрождение и Реформация.
— XVI-XVIII вв. – переходный период от средних веков к новому времени (или период раннего нового времени). Этот период завершается Просвещением и Великой французской революцией, в ходе него происходят существенные изменения во всех сферах жизни общества, в том числе и переход от феодальных порядков к капиталистическим.
Собственно средневековая история при таком подходе делится, как правило, на следующие периоды:
— раннее средневековье (V-X вв.). При этом подчеркивается, что с VII-VIII вв. в Западной Европе начинают утверждаться феодальные отношения.
— высокое средневековье (XI-XIII вв.) как период максимального взлета средневековой западноевропейской цивилизации, господства феодальных отношений.
— «осень средневековья» (XIV-XV вв.). Важнейшим проявлением упадка общественной жизни считается кризис феодализма.
Варианты «западной» периодизации предполагают одновременное использование понятий «средние века» и «феодализм» в качестве критериев, причем понимается невозможность отождествления их содержания. Благодаря такому подходу удается избежать противоречий, а значит дать более точное представление об этапах развития западноевропейской истории в средние века.
Во второй половине ХХ в. в научный оборот была введена новая периодизация средневековой истории, так называемая «периодизация долгого Средневековья». Ее автор, известный историк Ж. Ле Гофф, считает, что если за критерий брать сохранность базовых общественных структур, то средневековье длилось с IV в. по XIX в. Именно в течение этих 15 веков сохранялись неизменными феодальный способ производства (неравноправный договор между сеньором и крестьянами), ведущая роль христианства как монопольного творца идеологии, а также ряд менее глобальных структур (трехфункциональное деление общества на сословия молящихся, воюющих и трудящихся; контроль над пространством посредством лошади и телеги; отсутствие системы школьного образования и т.д.). Очевидно, что сделанный Ле Гоффом акцент на принципиальной неизменности данных структур, не предполагает выделения никаких периодов средневековой истории.
В силу сложившейся традиции преподавания истории средних веков в отечественных вузах в учебной литературе для высшей школы сохраняется «советская» периодизация.