Изучение славянской мифологии с чего начать
Что почитать по славянскому язычеству?
Что читать по славянскому язычеству и древней культуре? Советы от нашего эксперта по вопросам дохристианской славянской религии, Кутарева Олега.
Славянское язычество довольно бедно на источники, касающиеся непосредственно мифологии, Божеств, собственно языческих представлений.Существует распространённое мнение, что в фольклоре (устное народное творчество, записанное у нас в основном в XIX в.: сказки, былины, песни) языческое предание сохранилось в каком-то виде (утверждения типа: «Илья-Муромец это Перун, а Соловей-Разбойник – Стрибог»), но это всё крайне шатко. Нет никакого сомнения, что в фольклоре понамешано всего и вся: позднейшее творчество, христианство, зарубежные влияния. Полагаю, славянское язычество там тоже в каком-то виде есть, но метода, позволяющего уверенно отделять его от прочего и возвращать в начальный вид – не-ту. Так что читайте сказки и былины, но знайте, что это в лучшем случае предположительный вспомогательный материал.
Эта бедность источников привела к появлению не просто подделок, а целой субкультуры, основанной на бреде, который, конечно, в немалой степени завязан под славянское язычество. В конце поста я факультативно вернусь к этой теме, дабы обрисовать у названной субкультуры несколько типичных черт. Но прежде всего данный пост посвящён не критике, а советам.
Далее я хочу дать ссылки на несколько книжек, в которых вы не найдёте чепухи и домыслов. Кстати, в нём вы не найдёте и трудов Б.А. Рыбакова. Конечно, я не равняю его с мистификаторами, и даже готов был бы простить его фактические ошибки, которых удивительно много. Но его совершенно фантазийные обоснования столь же фантазийных ключевых гипотез – о якобы всеобщем верховном Боге Роде (был такой, но уж не верховный) и Рожаницах (то у них усы, то они приобретают весьма спорные имена), о Богине «Макоши» (на самом деле она Мокошь), о Семаргле как якобы крылатой собаке с узоров на браслетах, и много чём ещё – вынуждают меня исключить его из списка рекомендованной (во всяком случае не для специалистов) литературы.
С чего начать?
Гейштор А. Мифология славян. Прежде всего, эта польская книга хороша охватом репертуара. Здесь и заметки по индоевропейскому наследию, и учёт археологии (пусть и немножко устаревший с 1982 года, когда книга была издана), и уместные отсылки к этнографии и фольклору, и, что наиболее симпатично, широкий обзор текстов всех традиций: прежде всего древнерусской и полабо-балтийской. Единственное русское издание 2014 года также дополнено приложениями и иллюстрациями титана славянской археологии Л. Слупецкого.
А. Гейштор. Мифология славян
Читать онлайн
Что было у восточных славян?
Здесь назову две книги. Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Двухтомник за столетие не утратил актуальности ни на йоту. Первый том тщательно, по темам, сортирует славянскую мифологию и обрядность, довольно грамотно анализируя всё, что мы по ней знаем. Второй том представляет до сих пор не превзойдённый компендиум ключевых поучений против язычества (важнейшие тексты-источники) в оригинале. Есть издание 2013 года, где оба тома сведены под одной обложкой; увы, в нём выброшена часть примечаний. Вторая работа: Мансикка В.Й. Религия восточных славян. Недавно вышло новое издание, в руках не держал. Моё – 2005 года, и могу сказать, что книга действительно лучшая в теме. Финский славист разбирает ВСЕ значительные древнерусские тексты (как и другие, связанные с восточнославянской религией), не только анализируя их содержание, но и отмечая текстологические связи, которые в некоторых случаях имеют принципиальное значение. Некоторые не любят Мансикку за «излишний скептицизм», но я его там особо не наблюдаю: напротив, столь всеохватный и отрезвляющий труд вызывает у меня одни восторги.
Н.Гальковский. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси
Читать онлайн Том 1. Том 2.
В. Мансикка. Религия восточных славян
Читать онлайн
Говоришь, были еще полабо-балтийские славяне?
Гильфердинг А.Ф. История балтийских славян. Рекомендую издание «Русской Панорамы» 2013 года, хотя в оригинале работа насчитывает уже полтора столетия. Это не мешает ей оставаться не только актуальной, но и, говоря честно, лучшей, поскольку ряд (не столь уж и большой) последующих русскоязычных работ акцентировались на какой-то локальной проблеме (история такого-то народа; такой-то текст и т.п.). Гильфердинг же постарался дать полный очерк проблемы: здесь и история, и религия, и обзор памятников (хотя последнее – в меньшей степени). Единственный недостаток – полное отсутствие археологического обзора, поскольку открытия в этой области лишь предстояли. Впрочем, по этой теме на русском ничего значительного и нет; уже более 30 лет остаётся не переведённой невероятно крутая немецкая книжка по этой теме: Herrmann J. Die Slawen in Deutschland, которую по-русски все ждут и ждут, а её всё нет и нет.
А. Гильфердинг. История балтийских славян
Читать онлайн
А есть ли хорошая историография славянской мифологии?
Вот здесь дам ссылку, за которую многие коллеги захотят ругаться, и наверно, отчасти я их пойму. Клейн Л.С. Воскрешение Перуна: к реконструкции восточнославянского язычества. Автор – очень провокационный и, пожалуй, совсем не беспристрастный. Он прославился во многих кругах, но в конце концов, это не имеет отношения к делу. Не все его гипотезы и в данной работе вызывают однозначное согласие. Но вы же хотели историографию? Хотели разобраться, почему Ломоносова не надо равнять с современными учёными, и в чём Рыбаков или другие мэтры, как Иванов и Топоров заблуждались? – Так вот оно, читайте. Шикарный пинок Клейн выдаёт и почитателям всяких славянских вед и бред. Не иначе как великолепным можно назвать обзор литературы и уровень иллюстраций, хотя наверно очень уж лезть на Кавказ и в тему сравнений с полабо-балтийским миром автору было не надо. Любители Рыбакова будут ругаться на Клейна, но Рыбакова, говоря честно, грамотному славянскому язычнику очень есть за что не любить.
Л. Клейн. Воскрешение перуна
К реконструкии восточно-славянского язычества
Читать онлайн
Что по происхождению славян?
Седов В.В. Происхождение и ранняя история славян. В книжке есть пара скучных глав про форму горшков той или иной небольшой культуры; но в целом работа очень хороша своей краткостью и важностью первых частей. Прослеживая процесс происхождения славян в рамках индоевропейского мира, автор убедительно обозначает эпоху их появления, вопросы прародины, расселения, становления языка. Седов является одним из наиболее признанных и именитых советских археологов, чьи труды не утратили актуальности.
В. Седов. Поисхождение и ранняя история славян
Читать онлайн
Что по археологии?
Замечательная книга супругов-археологов: И.П. Русанова, Б.А. Тимощук. Языческие святилища древних славян. Особенно рекомендую издание 2007 года. Исследование относительно новое (1993 год); нельзя сказать, что после этого срока в славянской археологии произошли какие-то немыслимые революции. Обстоятельно и с достаточно широким охватом авторы анализируют одну за другой все сферы археологии религии славян. Возможно, список иллюстраций разочарует, но подключив интернет, его можно легко «окрасить».
И.П. Русанова, Б.А. Тимощук.
Языческие святилища древних славян
Читать онлайн
Быт, военное дело, культура в целом
Л. Нидерле. Славянские древности. Хотя этой книге почти столетие, и в отношении археологии она несколько устарела, взгляды чешского мэтра на многие вопросы были настолько здравыми, что в целом работа сохраняет свою актуальность и поражает прозорливостью. Её охват безграничен, хотя и может быть назван беглым. Можно узнать, что славяне одевали, где и как жили, как женились, строили дома, проводили праздники и т.д. У этой книги есть продолжение, Zivot starých Slovanů, в которой приводится крайне тщательный и не имеющий аналогов разбор Божеств и других значимых мифологических понятий славян, но увы, её за 85 лет перевести не удосужились.
Л. Нидерле. Славянские древности
Читать онлайн
Хочу углубиться в тексты
Вижу, ты парень опытный, тогда вот книжку, которую не советую для начинающих. Ловмянский Г. Религия славян и её упадок (VI–XII вв.). Сразу скажу, что эту книгу ценю за текстологию, чей охват на русском языке (хотя книга переводная, польская, 1979 года) не имеет аналогов. Автор рассматривает буквально всё, что есть по теме, охватывая все регионы и народы славянского мира, включая и подделки. Огромный научный аппарат изобилует фрагментами переводов. При этом Ловмянский – главный скептик XX века, он отрицал (по-моему, немыслимо!) наличие многобожия у славян, германцев и праиндоевропейцев. Если не шибко проникаться этой идеей и переварить чрезвычайно тягучий научный язык книги, можно узнать много нового об источниках, формирующих наши представления о славянском язычестве.
Г. Ловмянский. Религия славян и ее упадок
Читать онлайн
А что с этнографией и фольклором?
Тема эта бесконечная, безбрежная. Есть те, кто занимался былинами, сказками, праздниками, вышивкой, резьбой по дереву, баней, да чего только нет. В качестве каталога (правда, действительно устаревшего и использующего даже ещё не разоблачённые подделки XVIII–XIX века) можно привести громадный трёхтомник: А.Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу; но надо понимать, что это своего рода энциклопедия, словарь, а не полноценно научная (сегодня) работа. Есть московское издательство Индрик с её блестящей, и истинно научной серией «Традиционная духовная культура славян», в которой десятки книг, посвящённые в основном как раз этнографической и фольклорной стороне дела; все издания этой серии можно смело читать, не боясь наткнуться на глупости. В отношении праздников, скажем, мне из не столь давно прочитанного очень понравилась Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды; но панове, ещё раз повторю, что здесь слишком много локальных тем и соответствующей классики по ней. При этом касательно этнографии и фольклора в целом повторю свой тезис, что язычество здесь присутствует настолько неявно, что начни вы его выводить из этих наук, получите всё что захотите.
А.Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу
Читать онлайн Том I. Том II. Том III
Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды
Читать онлайн
Есть ли что-то толковое о каком-нибудь язычнике старого времени?
Блестящая, великолепная книга из знаменитой серии ЖЗЛ: Королёв А.С. Святослав. Вторым изданием 2017 года (с первым не знаком) можно просто наслаждаться: прекрасен и лёгок язык, обширен обзор фактов. Автор даёт не только биографию самого убеждённого язычника древнерусской истории, но и прекрасно погружает в культуру и эпоху десятого века.
Разумеется, не надо забывать про источники
«Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве», поучения против язычества – хотя бы из названной книги Гальковского; Титмар Мерзебургский, Адам Бременский, Гельмольд из Босау, Саксон Грамматик; скоро, надеюсь, и «Жития Оттона Бабенбергского (Бамбергского)» – всё это (XI–XIII вв.) тоже стоит почитать, если тема действительно интересна и хочется понять, чем жили в древности. Для сравнения неплохо бы заглянуть к скандинавам, скажем, в саги или «Младшую Эдду», чисто прочувствовать дух и понять, как могло быть у славян, да не сохранилось.
И, напротив, бегите, бросайте в топку, бейте в лицо, если увидите следующие черты «знатоков»:
— славянскую древность именуют «ведической» а все изображения древности прямо изобилуют свастиками (NB: Веды были только и только в Индии, и никаким боком славян не касаются; а все «славянские веды» – тупейшие подделки обычно постсоветской эпохи; свастики немного у древних славян были, но без перегибов);
— царствует лингвофричество (типа «культура – это древнеславянское слово со значением ‘культ Ра’»; NB это слово не славянское, а латинское, а Ра – египетский, а не славянский бог, и древним славянам известен не был; славянский язык относительно поздний и ранее II тысячелетия нашей эры не оказывал на письменный мир практически никакого влияния);
— славянам приписывают не просто глубочайшую древность, но и роль истока для всех прочих очагов культуры; здесь особое летосчисление «от сотворения мира в звёздном храме» (н.э.+5508 лет; NB: на самом деле это христианские расчёты, основанные на мифологии Библии от сотворения мира Богом христиан, см. хотя бы в википедии «Константинопольская эра»; славяне, повторюсь для истории народ довольно молодой, что вполне типично для североевропейского региона с его климатом, не вполне располагающим к процветанию в древности);
— здесь постоянно говорят, что «наука скрывает правду», «наука не доказала поддельность “Велесовой книги”», или, напротив, что «наука доказала, что все люди кроме негров – потомки славян, согласно ДНК-геналогии» (NB: наука чрезвычайно заинтересована в находках и публикации древнейших славянских памятников, ведь открыватели таких артефактов становятся столпами в истории науки, как, например, раскопавший Трою Генрих Шлиман или расшифровавший надпись на Розеттском камне Жан Шампольон – но этого не происходит просто потому что славянская археология не располагает памятниками подобной значимости. Поэтому, кстати, учёные занимались и «Велесовой книгой» – вдруг подлинная, но уже в 1990 году ни у кого из учёных (а не тех, кто пытается ими казаться) не было сомнения, что это подделка 1950-х. Что же касается соотнесения древних генов с конкретными народами – это вообще чепуха, поскольку народ определяется культурой, а не биологией; к тому же основные генотипы крупных миграций возникли задолго до исторических этносов и равным образом принадлежат множеству народов)
— здесь в качестве ссылок никогда не выступают научные труды или признанные памятники древности; «я смотрел по рен-тв», «читал в интернете», «в одном древнем предании, забыл как называется», «академик РАЕН Чудинов прочитал по-русски надпись в 50 000 лет» (NB академия РАЕН – это филькина шаражка, а научную степень В.А. Чудинов получил в те годы, когда в его голове ещё не произошло страшного щелчка, оторвавшего его от реальности). И т.д. И т.п.
Меня иногда просят даже не называть страшного и почему-то должного, по мнению некоторых, оскорблять всех язычников вообще слова «долбославие», но именно так это и называется. Охват его влияния невероятен. Оно известно намного больше, чем историческое язычество, и разного рода «славянские веганы» продолжают транслировать его многообразные виды всё далее. А вы отходите подальше и не испачкаетесь. Читайте хорошие книги. Их тоже всё больше.
Помогите мне разобраться с чего начать изучение Славянской Веры
Ежели нечего конкретно сказать, то лучше промолчать. Это же одно из самых элементарных правил общения.
то, что мы создаем совершенно бессмысленные не практичные вещи и знания делает нас людьми
Да вы что? А ка же спираль? Да и что такое зло? Ведь Лесная говорит, что всё относительно и Промысел Божий невозможно постигнуть, как и невозможно узнать, когда ты зашёл в рамки Попущения Божиего.
Живые традиции славянского язычества были в значительной степени утеряны вследствие принятия христианства, в связи с чем современные реконструкторы для их «воссоздания» обращаются к фольклорно-этнографическим, археологическим, летописным, сравнительно-религиоведческим и другим методам.
Как пишут в своих статьях А. Наговицын и Д. Гаврилов — «О возвращении к Традиционным природным культам и исконным этническим верованиям на рубеже XX—XXI вв.» и «О современных тенденциях возрождения традиционных политеистических верований»: корни возрождения славянского язычества лежат ещё в дореволюционном прошлом России — в творчестве А. К. Толстого, Н. А. Римского-Корсакова, В. М. Васнецова, Н. Рериха, И. Я. Билибина, Александра Н. Веселовского и др., в исследованиях народных обрядов, ремёсел, фольклора — деятельности славянофилов, из которых особенно важны:
Афанасьевъ А. Поэтическія воззренія славянъ на природу. Тома 1—3. М., 1865—1869 гг.;
Срезневскій И. И. Словарь Древнерусскаго Языка (въ 6-ти томахъ). М., 1989;
Аполлонъ Коринфскій. Народная Русь. Круглый годъ сказаній, повѣрий, обычаевъ и пословицъ русскаго народа. М., 1901;
Гальковскій Н. М. Борьба христіанства с остатками язычества въ древней Руси. Въ двух томахъ: том первый — 1916 годъ, томъ второй — 1913;
Аничковъ Е. В. Язычество и Древняя Русь. Спб., 1914;
Зеленинъ Д. К. Очерки русской миѳологіи. Петроградъ. 1916.
В 1960—1980-е годы массовыми тиражами вышли качественные русские переводы сохранившихся священных политеистических текстов и эпоса индоевропейских народов с подробными комментариями. Недостаток письменных первоисточников об исконной славянской культуре реконструкторы стремились компенсировать повышенным интересом к античной и ведической традициям, Эддам. Переиздаётся Полное собрание русских летописей. Как следствие, с конца 1980-х годов в городах, в основном в среде инженерно-технической интеллигенции, наблюдается интерес к дохристианской традиции.
В конце 1980-х появляются монографии ряда советских ученых (Рыбаков Б. А., Кузьмин А. Г.), в которых реконструируются верования древних славян. Значение этих работ для родноверия столь велико, что были случаи справления московскими язычниками тризны по умершим учёным.
Появление в 1990-х годах русского фэнтези — направления фантастики (например, цикл романов Ю. Никитина «Трое из Леса», цикл романов С. Алексеева) способствовало популяризации неоязычества.
Также, популярностью среди родноверов пользуются следующие источники:
«Mater Verborum», фрагменты которой использовали ранее других Д. Гаврилов и доктор филос. наук А. Наговицын (Иггельд и Велемудр, группа «Круг Бера»)
Сочинения Маша и др. немецких авторов второй половины XVIII века, писавших о древних славянских городах, разнообразные исследования по славянским рунам.
Славянское язычество: основы, Боги, символы
До того, как христианство стало главенствовать на территории Руси, на этой земле проповедовалось славянское язычество. Многие до сих пор находят для себя его более близким, чем другие религии и верования. Но мало кто может найти достоверную информацию на эту тему, так как сегодня очень много мифов и откровенно искажённых сведений.
В нашей статье мы постарались отразить основы и суть славянского язычества, перечислить его главные обряды, праздники и символы, чтобы у вас сложилось цельное впечатление об этом явлении истории.
Основы и суть славянского язычества
Слово «язычество» восходит корнями к греческому слову ethnos («народ»), от которого было образовано ethnikos («языческий»). Отсюда и термин «этнография» ─ наука, изучающая материальную и духовную культуру различных народностей.
Долгое время славянское язычество было предметом обсуждения учёных-религиоведов и этнографов, эта тема преимущественно интересовала только научное сообщество. Однако во второй половине двадцатого века ситуация начала меняться, а в последние десятилетия неоязычество обрело колоссальную популярность. Ряды новых течений стремительно ширятся. «Родноверы», «славяно-арии», «родичи» ─ лишь некоторые из них.
Переводчики Библии термин «гой» (на иврите это означает «нееврей»), а также некоторые схожие по значению термины переводили словом «язычник». Этим же словом христиане прежде обозначали представителей всех иных религий (чаще всего политеистических). Отсюда и закрепилось распространённое представление, что язычество – то же самое, что многобожие.
На Руси язычество было смещено христианством только в десятом веке, а искать его истоки нужно далеко за 1 – 2 тысячелетия до нашей эры. В то время практически вся человеческая цивилизация, переживающая этап активного развития, поклонялась примерно одному и тому же ─ природным явлениям, просто трактовались и назывались они по-разному. Нельзя сказать, чтобы культура славянского язычества исчезла из нашей жизни полностью, однако за давностью лет уже стерлись первоисточники некоторых традиций.
Различия между славянским язычеством и христианством
Вопрос души и того, что с ней происходит после смерти тела – краеугольный камень в любой религии. В христианстве мир после смерти был условно поделен на две части: Ад и Рай. Ад – вечные страдания для грешников, Рай – вечное блаженство для праведников.
А что же насчет древних славян? Славянское язычество делило мир натрое: явь, правь и навь. Явь – наш реальный мир, где мы пребываем. Правь и навь – две стороны мира загробного, куда попадает душа человека. Стоит отметить, что в культуре славянского язычества душа равнялась личности человека, а не была некой абстрактной искрой, дарованной богами. В правь попадали те люди, которые жили по совести, а вот навь – пристанище злых душ или тех, кто так и не смог обрести покой. Технически попадание в навь не было карой – просто таков был расклад вещей.
У язычников не было храмов, вместо них строились открытые святилища, капища, на которых воздвигали идолы богов. Идолы представляли собой деревянные или каменные столбы. Обязательным атрибутом капища был костер, а иногда и жертвенник.
ТОП-5 ПОПУЛЯРНЫХ СТАТЕЙ
Важная часть славянского язычества – обряды. Обряды проводили в праздничные дни или же для того, чтобы обратиться к богам с каким-то конкретным вопросом: попросить богатый урожай, покровительство и защиту, удачу в битве и т. п. Чаще всего обряды проводились на открытой местности, в полях, на холмах – чтобы богам было проще увидеть их. За проведением обряда следили волхвы – древние священники. Волхвов язычники очень почитали: считалось, что они общаются с богами, могут заклинать стихии и обладают даром предвидения. Помимо этого, волхвы лечили людей, наблюдали за звездами и занимались еще многими вещами, больше приближенными к науке. Хотя, конечно, многие вещи ритуального характера современный человек не отнес бы к области научного знания.
Сходства и отличия славянского и скандинавского язычеств
В чём-то славянское и скандинавское язычества очень схожи. Углубившись в первоисточники, можно заметить куда больше совпадений, чем кажется на первый взгляд. Однако это не одни и те же ипостаси, и не родственники – ведь боги являются, скорее, разумами, чем-то выше человеческого понимания. Именно поэтому о «родственных связях» между славянскими и скандинавскими божествами нужно говорить с особой осторожностью, не подразумевая буквального смысла.
Тем не менее, политеистические пантеоны строились примерно по одной и той же системе, разве что с преломлением через особенности мифологии и народные традиции. Взгляды древних людей на мироустройство во многом совпадали, а потому и основополагающие религиозные идеи также пересекались практически во всех плоскостях.
Имеются некоторые отличия в терминологии, например, в мифологии славянского язычества есть боги-покровители и боги-устроители, а в скандинавской мифологии – боги первого, второго и третьего поколения. Есть бог зла и добра в одном лице – Велес у славян, пара Один – Локи у скандинавов. «У нас» за любовь и красоту в ответе Лада, «у них» – Фрейя. Образ богини-матери – Макошь и Фригг. Разные имена, а вот роли и сама суть ─ одинаковы.
Главные Боги славянского язычества
Чтобы понять особенности славянского язычества, прежде всего стоит ответить на вопрос, как древние славяне представляли Бога. Вернее сказать – Богов, ведь язычество можно отнести к политеистическим религиям. Древнейшие боги, пришедшие на Русь, имеют индоевропейские корни. У каждого рода было покровительствующее ему мелкое божество, чьи имена не дошли до наших дней, а вот союз родов уже поклонялся общему Богу, единому для всех.
В мифологии славянского язычества существовали родственные связи между богами, но на локальные культы они не имели влияния. Чем племя сильнее, тем более могущественному божеству они поклонялись. Некоторым мелким божествам «не перепадало» даже идола, только священное дерево или камень. Что интересно, славянские племена благосклонно относились к идее того, чтобы пополнить свой пантеон чужими Богами. Яркий тому пример ─ Хорс или Симаргл.
Древние славяне были в большинстве своём земледельцами, а потому и поклонялись преимущественно божествам плодородия ─ Роду, Ладе, Ярилу и др. Городов в те времена не существовало вовсе, так что «городские» покровители появились только с образованием государства и приходом первого князя из варягов. Слово «гард» в скандинавском названии Руси – Гардарика – вообще не относится к городам и означает поселение, деревню, окруженную частоколом.
Судя по этнографическим источникам, повествующим о славянском язычестве, древние русские племена представляли богов не как неосязаемых невидимых духов, а воплощёнными в материальный предмет – идол. Интересное примечание касательно истории: князь Владимир, крестивший Русь, приказал уничтожить эти идолы во имя поругания беса, который обманывал людей и отдалял их от истинного бога. По этой логике выходит, что наказание ждало не деревянный столб, а непосредственно само божество, которое и воплощено в материальном предмете. В христианских летописях раннего периода есть об этом упоминания – и про идолов говорят, как про самих богов.
Самые известные древние славянские боги:
Перун — Бог-громовержец, один из самых почитаемых богов в пантеоне.
Мокошь — Богиня ткачества, матерь урожая. Её образ также связывают с судьбой.
Хорс — Бог Солнца. Для тех, кто уже немного знаком с мифологией славянского язычества, его появление может быть неожиданным. Богом Солнца мы привыкли считать Ярило, но у него в славянской мифологии нет официального статуса: кое-где он был просто символом праздника.
Дажьбог также считался богом Солнца. По мнению историков, он делил эту должность с Хорсом и был олицетворением живого света, а вовсе не конкретно светила, тогда как Хорс отвечал за движение Солнца по небосклону.
Стрибог — бог ветра или, по некоторым источникам, противоположность, темная сторона Дажьбога.
Симаргл — посланник между небом и землёй.
Символы славянского язычества
Одной из особенностей славянского язычества была разнообразная символика. Существовало очень много различных символов, которые можно условно поделить на группы по тому или иному принципу: мужские и женские, бытовые и ритуальные, привлекающие и защитные, и т. п.
Особняком стоят солярные и небесные знаки. Солярные, или свастические, олицетворяли вечно движущееся солнце, круговорот времени и силу. Небесные же несли энергию стихий и природы.
Если говорить о разделении по половому признаку, символику Макоши использовали женщины в рукоделии, а Родимич носили только мужчины. Привлекающие знаки должны были притягивать удачу и достаток, а защитные – хранить от болезней, бед и злых духов.
Бытовые символы использовались почти всеми, они были широко распространены. Ритуальные же, сакральные, ведали только волхвы – они предназначались для обрядов и создания капищ. Существовали также универсальные символы, которые могли использовать все, вне зависимости от пола, возраста и рода занятий.
Конечно же, очень много символов были посвящены богам славянского язычества. Обычно их носили те, кто признавал бога своим покровителем или был связан с его сферой ответственности. Также эти символы можно было встретить на подножиях идолов или на капищах.
Чаще всего в повседневной жизни символы использовались в рукоделии в качестве оберегов. Их вышивали, вплетали в орнаменты на одежде, вырезали на домашней утвари и посуде, чеканили на оружии.
Мощные обереги, наполненные энергией, могли изготовить волхвы. Люди считали, что их глубокие познания помогут создать куда более сильные обереги, но простые талисманы было не зазорно сделать для себя любому человеку. Изготовлением амулетов чаще всего занимались женщины, что дало начало особой традиции вышивки.
3 мифа о славянском язычестве
Миф № 1: Славянская вера не предполагала принесения жертв, а люди жили в исключительной гармонии и понимании с окружающим миром. Так ли это на самом деле?
Очерки о славянском язычестве однозначно отвечают на этот вопрос: нет. В старые времена ни славянам, ни их соседям – германцам и балтам – не была чужда идея принесения жертв. Вопрос в другом – в их необходимости. Долгое время славяне верили не столько в Богов в привычном их понимании, сколько в природные воплощения и духов ─ в домовых и кикимор, в леших и берегинь, то есть пантеона богов не существовало. Если нет богов, кому же приносить жертвы? Почитались те, кто населял реки, камни, деревья и целые рощи, сама природа и становилась святилищем. Духи не нуждались в подношениях от людей, и потому в самом начале отделения от балтов у славян не было ни жертвенников, ни храмов, ни капищ. Более того, в это время племена славян были так малочисленны, что человеческие жертвы могли погубить только-только выстраивающийся социум.
Велика вероятность, что единственными божественными сущностями, в которых верили люди в самом начале истории славянского язычества, были Белобог и Чернобог – олицетворения двойственности мира, добра и зла. И только когда балты заимствовали ряд верований от германцев, а славяне, в свою очередь, переняли их от балтов, начал формироваться пантеон богов и идолопоклонничество, насаждённое варягами. Боги начали принимать хоть и условный, но облик, высеченный на камне или дереве, а зарождающаяся славянская религия ─ язычество ─ укреплялась и становилась всё более сложной.
Человеческие жертвы стали появляться лишь в более поздний период, когда боги достаточно укрепились в сознании людей.
Да, в сравнении со скандинавами или германцами славяне кажутся более мирными – жертв на их территории принесено куда меньше. В то время как скандинавские убеждения пропагандировали культ крови и героической гибели: чем больше крови на руках воина, тем выше вероятность, что он отправится в Вальхаллу и жизнь в посмертии станет для него еще краше, чем на земле. Тем не менее, с развитием общества, с появлением прото-русских и с увеличением численности населения даже славяне стали куда ожесточённее, а под видом жертв устоявшимся богам могло скрываться и наведение иных порядков, избавление от неугодных.
Миф № 2: Храмы славян – необычайно древние.
Славянский эпос и мифология сами по себе не являются особенно древними. 4000 лет назад эти народы даже не существовали. Были совершенно другие мифологии и культуры, были наши общие индоевропейские предки, говорившие на одном языке и ещё не поделившиеся на национальности. Пока народы не разошлись до полного языкового непонимания друг друга (у славян и балтов, например, это случилось приблизительно в 700 – 1000 годы нашей эры), ни о каких древних именно славянских храмах не могло идти и речи. Даже поздние постройки Римской империи сильно старше храмов славянского язычества.
Один из самых известных храмов, храм Аркона на острове Рюген, был построен никак не раньше 500 года нашей эры, а скорее всего – где-то в 800-х годах нашей эры. На тот момент Древний Рим уже полностью был разрушен варварами – вот такая разница. К тому же, эта постройка не выполнена ближайшими «предками» русского народа – восточными славянами.
Храмов у восточных славян очень мало. Портов не было, торговля была затруднена, жили в лесах и на болотах. На строительство храма было банально негде достать камень, так что приходилось довольствоваться деревянными идолами. Со временем, конечно, ситуация улучшилась, но этот период истории славянского язычества уже не назовёшь древним.
Миф № 3: Перун – переработанный Тор.
Перун – творение самих славян. Как мифологический образ он весьма оригинален и никогда не был копией с Тора. Да, во многом заметна их схожесть, но они были совершенно разными по своей сути.
Само представление о боге-громовержце пришло еще от индоевропейцев, так что этот образ Бога как таковой можно по праву назвать древним. Именно из этой идеи взяли начало и Тор, и Перун, но в итоге они развивались в разных ключах. Можно найти много отличий, если более внимательно сравнить мифологии, и даже историческую подоплёку.
Перун всегда был главой пантеона и самым почитаемым богом у славян, в отличие от Тора, которому досталось лишь второе место. Даже с развитием язычества, когда у других народов почитание бога-громовержца потихоньку отходило в сторону, славяне продолжали больше прочих поклоняться именно Перуну. В мифологии славянского язычества с ним сравним по могуществу разве что Велес.
Праздники и обряды славянского язычества
Стоит понимать, что используя термин «праздники славянского язычества», мы, фактически, говорим о своеобразных ритуалах и обрядах. В этом одна из особенностей веры славян: большинство праздников представляли собой различные ритуалы единения с природой, символизировали саму идею единства человека и окружающего мира.
Потому неудивительно, что самыми важными для славян были праздники, связанные с природными сезонами, с этапами перехода от одного времени года к другому. Они выступали некой точкой отсчёта, переломной вехой: племена планировали следующий астрономический год, готовились к очередному возделыванию земли или сбору урожая, приступали к строительству новых сооружений и т. п.
Многие праздники славянского язычества были уже позже, после крещения Руси, преобразованы в христианские. Неизменным осталось главное: время проведения всех обрядов определялось активностью Солнца, поскольку древние славяне жили именно по солнечному календарю.
Основные праздники славян:
Коляда, день зимнего солнцестояния. Рождение Солнца.
Святки – после 21 декабря.
Масленица – символ скорого прихода весны.
Велик день – день весеннего равноденствия.
Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня.
День Ивана Купала – летнее солнцестояние.
Бабье лето – проводы лета.
Праздник урожая – осеннее равноденствие.
Давайте рассмотрим праздники древних славян поподробнее и начнём по порядку, с рождения Солнца.
Коляда
Астрономическая зима наступает вовсе не 1, а 21 декабря, это нашло отражение в культуре славянского язычества. В этот день рождался Коляда, бог, который возвещал, что теперь с каждым днём будет становиться светлее. В его честь славяне устраивали большой праздник с песнопениями и различными ритуалами, благодарили восходящее Солнце, избавлялись от всех старых вещей и мыслей, что скопились за целый год. Три дня перед самым тёмным днём и три дня после него считались отмеченными силой: в этот день боги были особенно близки к людям, потому славяне верили, что непременно нужно загадывать желания, но быть с ними осторожными, ведь все они с большой вероятностью могут претвориться в жизнь.
После установления христианства в этот день начали отмечать Рождество, а уже многим позже этот праздник сместился на 31 декабря ─ и теперь мы знаем его как Новый год.
Святки
После Коляды начинались святочные дни, или просто Святки. Они длились две недели, и первая из них считалась более значимой, ритуальной. В эти дни было принято гадать. Молодые девушки гадали на будущего супруга, выбрасывая обувь за ворота, выливая воск в воду и наблюдая за звёздами. Также многие гадали на урожай – для этого выходили на перекрёстки, чертили кресты и прикладывались к кресту ухом. Если слышали гром, словно едет гружёная телега ─ значит, год непременно будет урожайным.
Масленица
Долго ещё длилась зима, но и ей приходил конец: целую неделю весной, с 12 по 20 марта, провожали зиму. Масленичная неделя отмечалась богатыми пирами, а особенно – блинами с мёдом и вареньем. Всю неделю люди ходили из дома в дом, по гостям, угощали блинами соседей и угощались сами. Блины в славянском язычестве символизировали солнце, румяное и жаркое, которое вот-вот должно было начать греть.
Неделя была сплошь наполнена весельем: на открытом месте устанавливали соломенное чучело, которое и звали Масленицей, и вокруг этого чучела происходили все яркие события последних холодных дней. Кроме походов в гости люди пели и катались с горок, ещё покрытых снегом, катались по льду и устраивали снежные бои. Конечно, под чучелом Масленицы устраивали ярмарки, где можно было и поесть, и повеселиться. Отдельными ярмарочными развлечениями были столб, на который забирались мужики, чтобы показать свою удаль, театрализованные представления, нередко кукольные, на которые сбегались посмотреть и дети, и взрослые, да кулачные бои, где молодёжь могла разогнать застывшую за зиму кровь и показать свою силу.
В последний масленичный день сжигали чучело Масленицы, ряженое в женские одежды. Масленица считалась олицетворением зимы и смерти, оттого соломенное чучело непременно нужно было сжечь – и чем ярче оно горело, тем теплее должна была прийти весна. 
Велик день
День весеннего равноденствия, 21 марта, в истории славянского язычества закрепился под названием Велик день – и был он самым ярким, самым весёлым, кульминацией Масленичной недели. Не смолкал в этот день смех, не затихали песни, всюду кружились весёлые хороводы – славяне отмечали уход зимы. Большим делом было пережить зиму.
Работать в этот день было нельзя: нужно было воздать почести богам и как следует порадоваться. Танцы и песни, веселье, разговоры ─ до самого вечера люд не должен был затихать, прославляя богов и пришедшую в мир весну. Звонких птиц в этот день привечали особенно тепло. По поверьям, в весеннее равноденствие духи ушедших предков вселяются в птиц, чтобы примкнуть к веселью живых. Птиц охотно подкармливали крошками хлеба и зерном, таким образом пируя вместе с предками.
Главной же традицией был запуск огненного колеса. С самой высокой точки, будь то холм, пригорок или целая гора, спускали большое колесо, которое поджигали на самой вершине – и символ Солнца, разбрасывая искры, катился вниз всем на потеху, разгоняя злые силы.
В равноденствие заключалось множество браков: люди верили, что если обручиться в такой важный день, сами боги благословят новый союз и семейная жизнь будет крепкой и нерушимой, а главное – счастливой. Существовала даже пословица: «Кто на Велик день женится, вовек не разведется». Кстати, эта дата, утвердившаяся еще в славянском язычестве, до сих пор не потеряла своей актуальности, и многие пары хотят сыграть свадьбу именно 21 марта.
Русальная неделя
Летом тёмные силы вновь набирались могущества и устраивали свои праздники. Неделя с 14 по 20 июня называлась Русальной неделей и была посвящена всем водным духам ─ водяным и водяницам, русалкам, мавкам и болотникам. Купаться на этой неделе было категорически запрещено: тот, кто войдёт в воду в Русальную неделю, легко мог стать легкой добычей для водных духов. Кто-то, как болотники, топит людей намеренно, а кто-то, например мавки, без злого умысла, просто очень уж они падки на красивых юношей, купающихся в реках и озерах.
Разумеется, время активности тёмных сил было удачным поводом для гаданий, и девушки снова принимались гадать на суженых и своё будущее. Также молодые люди и девушки часто собирались на берегах и пели, чтобы развлечь русалок и хоть одним глазком за ними подсмотреть.
Купало
Самый долгий день, самый светлый – Купало, 21 июня, он же считается началом астрономического лета. Этот праздник венчает Русальную неделю – а после него солнце начинает закатываться все раньше, снова уступая место сумеречному времени. День и ночь на Купало считались временем, когда человек может оказаться максимально близко к миру духов, грань между человеческим и мистическим истончалась, и многое можно было увидеть и услышать в летнее солнцестояние.
Славяне верили, что в купальскую ночь в лесах можно найти папортниковый цветок, исполняющий желания, увидеть духов и нечисть и даже подслушать, как говорят между собою деревья или растения. Любая магия наполнялась особенной силой, и только в этот день, когда травы максимально полны энергией, можно было сварить сложные снадобья и самые сильные приворотные зелья.
Какой же обряд славянского язычества без хороводов и песнопений? День проводили в пышных празднованиях: девушки и юноши надевали лучшие свои одежды и шли кружить в больших хороводах. В этот день уже разрешено было вновь купаться, а потому юноши буквально дежурили на берегах – ведь девушки плели венки, которые отпускали по воде. Если парень выловит венок, он должен будет найти ту, кто сплела его, и непременно на ней жениться. Венки тоже были определённого вида гаданием – девушка, чей венок не рассыпался и далеко уплыл, проживёт долгую и счастливую жизнь, а ту, чей венок развалился, ждут несчастья.
Ночь же была временем очищения. В течение дня собирали большой костёр и вечером разжигали его – далеко было видно пламя, а для того, чтобы очиститься, нужно было прыгнуть прямо через костёр. Этот обряд наполнял человека светом, чтобы уберечь от злых сил, а также выжигал изнутри все дурное.
Бабье лето
Бабье лето – праздничная осенняя неделя с 14 по 20 сентября, посвящённая сбору урожая. Нужно было убрать поля, собрать овощи и приниматься за осенние заготовки – даже с помощью богов пережить зиму не так легко, как кажется. Припасы прятали в мешки и кадушки, а те отправляли в погреба. Это последний вздох лета, последняя тёплая неделя перед тем, как вновь налетят холодные ветра и ударят морозы.
Праздник урожая
В день осеннего равноденствия, 21 сентября, отмечали большой и вкусный праздник – праздник Урожая. Главным угощением в этот день становились большие пироги – считалось, что они были залогом урожайных полей на будущий год. Славяне разводили костры, грелись вокруг них в танцах и осенних хороводах, прощались с летом и делились друг с другом вкусными блюдами и тёплыми пожеланиями.
В истории славянского язычества этот день был особенно важен, ведь в него проводили обновление огня: из каждой печи нужно было выгрести непрогоревшие угли, золу, как следует вычистить печь и дымоход, а затем развести новый, осенний огонь – и вот с ним уже пережидать долгую лютую зиму.
Другие праздники восточных славян
Конечно, это не все праздники, которые отмечали славяне, а лишь основные, годовые вехи, отмечающие ход Солнца и течение времени. Кроме них было множество ритуальных дней и для остального пантеона богов, и наполнены они были своими особенными обрядами – за год хвалу нужно было вознести каждому богу и богине, чтобы никто не выместил затем своё недовольство на людях.
Но было во всех праздниках что-то общее: каждый большой день проводили на открытом воздухе, собирались на опушках и на лугах, а также на холмах и склонах. Место должно было разместить всех, кто желает праздника. Танцы, песни, а главное, общность людей – славянское язычество это подчёркивало и поощряло. Народ должен быть сплочённым.
Книги про славянское язычество
Научных исследований славянского язычества до конца XX века было ничтожно мало – их буквально можно было пересчитать по пальцам. Всплеск интереса к славянскому эпосу был замечен до Первой мировой войны, затем угас и вновь начал набирать обороты уже к концу XX века.
На какие же научные труды стоит обратить внимание? Пойдём по хронологии.
Чешский филолог Любор Нидерле с 1902 по 1934 гг. работал над изданием знаменитых «Славянских древностей». В это же время исследованиями русского язычества занимался Вильо Мансикка, выпустивший «Религию восточных славян».
В 1914 году, увидела свет книга русского историка Евгения Аничкова под названием «Язычество и древняя Русь».
Уже в конце века появилась книга Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей», запущенная в печать в 1974 году; труд археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян», попавший на полки в 1981 году.
В заключение подчеркнём: выбирать литературу нужно с умом. В наши дни на книжных полках можно найти немало трудов о язычестве, но с тех пор, как тема вновь стала актуальна и занимательна, в открытом доступе начали появляться абсолютно ненаучные трактаты или малодоказанные исследования, основанные, по большей части, только на представлении людей о тех временах и на их собственных догадках, не подтверждённых историческими фактами.
Неудивительно, ведь истинные источники славянского язычества уже невозможно восстановить, и все обряды и ритуалы, а также божественная система и система отношений богов и людей – лишь реконструкция, снятая с языка и фольклора древних славян, тех крохотных осколков знаний, что дожили до нашего времени.