какие концепции рассматривают свободу человека как данное ему богом врожденное свойство

Тема 13. Философская антропология

13.01 Направление в философии морали, которое смысл жизни человека усматривает в достижении успеха.

Прагматизм

13.02 Связывает смысл жизни с личным самосовершенствованием.

Перфекционизм

13.03 Видит смысл жизни человека в служении другим людям.

Гуманизм

13.04 Сострадание к другим людям и готовность к самоотречению во имя их блага и счастья утверждаетаскетизм

Альтруизм

13.05 Установите соответствие между понятиями и их определениями:

эвдемонизм— учение о сущности, путях достижении, критериях счастья

13.06 Установите соответствие между понятиями и их определениями:

Н.Федоров

13.08 Рассматривают свободу человека как его изначальное свойство, данное ему Богом концепции…

Религиозные

Н.Бердяев

13.10 Учение, в котором абсолютизируется свобода воли и игнорируются реальные возможности…детерминизм

Волюнтаризм

13.11 Представителями волюнтаризма являются ( несколько вариантов):

Шопенгауэр

Ницше

13.12 Учение, согласно которому жизнь человека заранее предопределена Богом, судьбой или объективными законами природы.

Фатализм

13.13 Трактует свободу как способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на познание объективной необходимости философия…

Прагматическая

13.14 Признают человека целиком повинным в последствиях его поступков, не учитывая при этом влияния внешних обстоятельств.

Экзистенциалисты

13.15 Установите соответствие между понятиями и их значениями:

13.16 Социальными качествами человеческого индивида являются…

Инстинкты

Темперамент

13.17 Сущностью деятельности человека является…

Творчество

13.18 Социальные качества личности проявляются в ее (несколько вариантов)…

Поступках

Темпераменте

13.19 Важнейшим философским направлением ХХ века, ставящим во главу угла проблему человеческого существования, был…

13.20 Ключевыми компонентами в содержании понятия «личность» являются (несколько вариантов)…

принадлежность к миру природы

Социальная роль

Социальный статус

13.21Осознание человеком смысла жизни невозможно без осознания себя в качестве…

Личности

Провиденциализм

13.23 Верным является утверждение, что биологическое…

существует и проявляется в самой сфере социального

существует параллельно с социальным

13.24 Проблема смысла и значения жизни и смерти была одной из центральных в философии…

А. Шопенгауэра

13.25 Человек обретает свою сущность в процессе своего существования, считают представители…

Экзистенциализма

13.26 Целесообразная деятельность человека, направленная на создание материальных и духовных благ, называется…

Трудом

Гедонизма

Тертуллиан, Августин, Аквинат

Лиотар, Деррида, Рикер

Платон, Гегель, марксисты

Античности

13.30 Исторический период в развитии философии, когда вмешательство человека в природу с целью ее познания рассматривалось как дело греховное.

Средневековье

Нового времени ХVII в.

13.32 Хронологический порядок появления представлений об отношениях между природой и человеком:

Способности

Индивид

Личность

Экзистенциализм

13.37 Мыслитель философии жизни, рассматривавший волю как главный принцип жизни и познания:

О. Шпенглер

13.38 Автор концепции сверхчеловека, признающей неравенство людей

Ницше

Экзистенциализм

13.40 Представитель оптимистического направления в экзистенциализме:

К. Уилсон

Экзистенциализма

13.42 Понятие «воля к власти» ввел в философию …

Ницше

13.43 Учение о сверхчеловеке разрабатывал …

Ницше

13.44 Ницше считал, что волю к власти подрывают (несколько вариантов) …

Христианская мораль

Социалистические идеи

13.45 Свою философию Ницше называл (несколько вариантов) …

Антихристианской

заступническим инстинктом смерти

Ницше

13.47 Человека как конечное, «заброшенное в мир» существо, жизнь которого трагична и в отдельных ситуациях абсурдна, рассматривают в философии …

Экзистенциализма

13.48 «Бытие-в мире» у Сартра характеризуется такой категорией, как …

Тошнота

Бунт

А.Камю

Иррационализма

Ф. Ницше

13.53 Трудовая концепция происхождения человека была предложена …

Ф. Энгельсом

13.54 Идеологические и мировоззренческие установки, радикально противостоящие принципам западной культуры последней трети XX в., называются …

Контркультурой

13.55 Учение о ценностях называется …

Аксиологией

13.56 Выражение «Человек человеку волк» принадлежит …

Т. Гоббсу

13.57 Процесс возникновения и развития человека как биологического вида называется …

Эволюцией

13.58 Витальные ценности связаны с идеалами …

Здоровой жизни

13.59 Воспитание и образование относятся к __________ культуре.

Духовной

13.60 Современный западный философ Й. Хейзинга считает, что сущностной характеристикой человека является …

Игра

13.61 Философом, обосновавшим идеал жизни по принципу «Человек человеку Бог», был …

Л. Фейербах

13.62 Одним из наиболее известных представителей неофрейдизма является …

Э. Фромм

13.63 Согласно концепции К. Г. Юнга, психологический тип человека, направленный преимущественно на свой внутренний мир, замкнутый, застенчивый, называется …

Интровертом

13.64 Философом, считавшим человека переходным этапом от животного к сверхчеловеку, был …

Ф. Ницше

13.65 Вопросы антропосоциогенеза, сущности и существования человека относятся к _____________ проблемам философии.

Антропологическим

13.66 Самобытность конкретного человека, его способность быть самим собой в рамках социальной системы, называется …

Индивидуальностью

13.67 Художественное творчество как особая форма общественного сознания, вид духовного освоения действительности называется …

Искусством

13.68 Культурная общность со своим ограниченным кругом приверженцев, со своими ценностями и представлениями, стилем одежды, языком, нормами поведения, называется …

Субкультурой

13.69 Состояние и условие совершенства называется …

Благом

13.70 Согласно концепции В. С. Соловьева, идеально совершенный человек является высшим проявлением …

Софии

13.71 По мнению Конфуция, человек должен преобразовать самого себя, стать …

Благородным мужем

13.72 Доброжелательное отношение к человеку, утверждающее его свободу и достоинство, независимо от каких-либо исполняемых им социальных функций, называется …

Источник

Генезис идеи свободы в западноевропейской философии

доктор философских наук

доцент кафедры философии и культурологии, Российский университет транспорта (МИИТ)

127994, Россия, г. Москва, ул. Образцова, д. 9, стр. 9

Parkhomenko Roman Nikolaevich

Doctor of Philosophy

Docent, the department of Philosophy and Culturology, Russian University of Transport

127994, Russia, g. Moscow, ul. Obraztsova, d. 9, str. 9

Просмотров статьи: 52493 c 5.5.2015

Дата направления статьи в редакцию:

Аннотация: В статье прослеживается становление и развитие понятия идеи свободы в античной, средневековой и новоевропейской философии – вплоть до философии Р. Декарта. На основе проведенного анализа становится ясно, что современное понимание идеи свободы, равно как и идей права, справедливости и гражданского общества берут свои истоки еще в философии Античности и Средневековья. Последующее движение философской и политологической мысли лишь более детально разрабатывает как теоретические категории, так и «прикладные» аспекты данного понятия на основе которого строятся современные демократические государства.

Ключевые слова: идея свободы, античность, средневековая философия, новое время, генезис, западноевропейская философия, человек, полис, Платон, Декарт

Abstract: The author of the article traces back the formation and development of the idea of freedom in Antique, Medieval and New European Philosophies up to Descartes’ ideas. The analysis shows that modern definition of the ide of freedom as well as the ideas of law, justice and civil society are based on Antique and Medieval philosophies. Following philosophies and political studies only develop theoretical categories and application of these categories in formation of modern democratic states.

idea of freedom, Antique times, Medieval philosophy, Modern Times, genesis, Western European philosophy, human, polis, Plato, Descartes

В данной статье мне хотелось бы кратко рассмотреть основные этапы становления развития такого важного понятия в философии как понятие свободы. Поскольку проследить генезис и различные интепретации понятия идеи свободы на протяжении всей истории западноевропейской философии задача очень трудоемкая и требует большого объема исследований, автор ограничится лишь рассмотрением античной философии, средневековой философии и философии Нового времени – вплоть до идей Р. Декарта.

Помимо этого, изменение акцентов в понимании свободы человека проявилось еще и в том, что противоположным понятием по отношению к понятию «свободный человек» стает не понятие «раба», а понятие «не-грека » или «варвара ». При этом понятие свободы обосновывается в идее бога и означает не состояние анархии, где каждый волен поступать по собственному усмотрению, а равенство всех граждан полиса перед законом.

Наряду с этим понятием свободы, имеющим непосредственное отношение к полису как гаранту свободы человека, в древнегреческой философии можно найти и понятие свободной воли как обозначение индивидуальной свободы человека. У Гомера свободным является тот человек, который не испытывает никакого внешнего принуждения и действует, исходя из желаний собственной природы.

Употребление понятия «свобода» в собственно философском смысле впервые встречается у Софистов, когда закон (Nomos) радикально противопоставляется природе (Physis). Софисты как бы «отделяют» понятие свободы от полиса и полисной демократии и противопоставляют его полису. Таким образом, свобода начинает пониматься как «внутренняя свобода» отдельного индивидуума. Отныне состояние свободы может быть достигнуто даже независимо от права или политики. Таким образом, свобода начинает пониматься как достижение гармонии логоса с природой [См. подробнее: 9, с. 435-436]. Именно у стоиков в наибольшей степени проявиляется тенденция рассматривать понятие свободы как «внутреннее» понятие человека (в особенности у Эпиктета). Это была попытка вывести понятие свободы из сферы политического словоупотребления и рассмотреть его в качестве дихотомии «внутренняя-внешняя» свобода, что позднее нашло продолжение в европейской философской традиции. Эта дихотомия, но уже в более острой форме, была сформулирована позднее и в средневекой философии.

«Природа» в понимании софистов есть то, что само себя разворачивает без какого-либо внешнего принуждения. То, что природа в своей свободе создает, является необходимым, в отличие от законов, созданных человеком. И хотя человек стремится в своей жизни к достижению удовольствий, не ко всякому удовольствию нужно стремиться. Демокрит полагал, что оправданно стремление только к нравственно прекрасному. По свидетельству Ксенофона, сократическое понимание свободы является «деланием лучшего». Такое понимание свободы уже содержит в себе знание того, что является «лучшим» и того, как совершается нравственный выбор человеком. Именно здесь выбор впервые в философии понимается в смысле нравственного выбора. Для знания «лучшего» необходима особая способность – «искусство измерения души». Можно утверждать, что Сократ развивал, так сказать, «просветительскую» точку зрения – все одинаково ищут добра, но не все знают, в чем оно состоит. Разум должен освобождать человека от низших побуждений и желаний и, таким образом, привести его к добру.

Киники восприняли в учении Сократа исключительно момент автаркии и развили его в направлении радикального отказа от всех человеческих потребностей. Особенно выпукло это проявилось у Диогена Синопского, который говорил о развитии «внутренней свободы» нидивида путем увеличения радикальной независимости как от внешних (насилие), так и от внутренних (стремления, страсти) проявлений принуждений. В целом можно сказать, что древнегреческие представления о свободе были тесно связаны с идеей рока, предназначения или судьбы.

У Платона понятие свободы определяется почти исключительно в рамках полисного понимания свободы как бытия блага. Благо является совершенным понятием и оно делает также совершенным и бытие. Понятие автаркии (независимости), использовавшееся в языке полиса, является и основным определением свободы: свободным является тот человек, чьи действия направлены на достижение блага, поскольку благо в своей автаркии и несет с собой свободу. Душа человека может быть упорядочена благодаря самоконтролю и размышлениям, также как и полис может быть упорядочен благодаря народному собранию и единству. Свобода, таким образом, не независимость отдельной личности от общества, а твердое владение собой и стремление к благу. В поздних диалогах Платона высшей формой свободы выступает свобода как дружба – и она реализуется в обществе, в «совершенном» обществе полиса. Как и любовь к самому себе, которую развивает каждый гражданин, дружба является совершенным отражением автаркии блага как волящего самого себя [Ср.: 15, с. 1068].

Человек, в отличии от животных, способен к ответственности, поскольку у него есть знание морально и должного. Добродетельность действия отождествляется с разумностью индивида. Для того, чтобы оправдать божество, Платон развивает свою теодицею, согласно которой, каждая душа самостоятельно выбирает свой путь и судьбу, но одновременно и несет ответственность за свой собственный выбор («Это вина избирающего; бог невиновен»). Следует однако отметить, что Платон был еще далек от того, чтобы приписать индивиду его автономию. По Платону, свобода человека раскрывается в его аскетическом состоянии, в стремлении человека к знанию и благу.

Аристотель выступает против Платоновской концепции свободы как автаркии блага. Аристотель говорит о человеке как о деятельном существе, которое отличается от всех других существ своей способностью к свободному выбору. Выбор является не только чистым знанием, но и также стремлением, волевым актом. В конце-концов, для Аристотеля также, как и для Платона, совершенное знание блага должно направлять наши действия и стремления к добродетелям, а свобода, в итоге, должна быть понята как совершенная автаркия. Автаркия проявляется в порядке полиса, основанном на принципах разума так, что самый свободный человек оказывается в наибольшей степени связан знанием порядка полиса. Однако нужно заметить, что Аристотелю все-же удалось выйти за рамки греческого полисного мышления. Для Аристотеля высшая автаркия мудрецов состояла в обладании счастьем, т.е. возможности жить в соответствии с желаниями собственной воли (а у мудрецов все созвучно Логосу).

Аристотель говорит о свободе как о произвольности, а в «Никомаховой этике» он рассмаривает связь понятия свободы с понятием добродетели. Непроизвольными являются те наши действия, которые совершены подневольно – либо под влиянием природных сил, либо под воздействием чьей-то власти, а также по неведению (когда человек не имеет понятия о возможных последствиях своих действий). Однако даже действия, считающиеся произвольными, не всегда выполняются по собственной воле (осознанно). Аристотель классифицирует произвольные действия индивида следующим образом: это намеренные или преднамеренные поступки, совершающиеся человеком сознательно. Выбор при этом совершается самим человеком и зависит от средств достижения цели и способов претворения этих средств в действительность.

После распада греческого полиса понятие свободы начинает все чаще соотноситься с внутренней свободой индивида. Поэтому на первый план выдвигается вопрос о бытии и способе существования отдельного индивида. В этике стоицизма (Хрисипп) свобода индивида состоит в том, что он может своим разумом и волей противостоять судьбе как тому, что ему неподвластно. Стоики в определенном смысле развивали идеи Платона. Они полагали, что если зло на земле не может быть свойством космической причинности, то оно проистекает только от человека. Стоики считали, что решения разума являются источником спонтанной причинности и – в этом смысле – не могут быть свободными. Однако, решения разума должны быть свободными, чтобы его намерения стали реализуемыми.

Представление о нравственной автономии и связи свободы и вменяемости действия особенно ярко было раскрыто у Плотина. Плотин ставит вопрос о таком бытии, чьим способом существования является свобода, бытии, которое само воздействует на свое существование. У человека сущность не совпадает с самообладанием, поэтому мы и не являемся «господами» своего бытия. Сам человек не может быть свободным, свободным может быть только вечное в человеке – его душа. Тело же связывают как законы природы, так и законы общества. При этом Плотин различает между свободой полного господства над собой (собственно свободой) и более низкой ступенью свободы – свободы выбора. Человеческая свобода, как полагает Плотин, находит свой свовершенный вид в стремлении человека к Единому.

При этом размышления Плотина о свободе и внутренней ответственности человека имеют явный правовой оттенок. В Античности нравственность и право еще не различались друг от друга, так как это было сделано позднее в Средневековье и Новое время.

Онтологическое обоснование свободы в Неоплатонизме в наибольшей степени будет продолжено у Ямвлиха и будет перенесено при этом уже в плоскость теологии. У Ямвлиха речь идет не свободном действии или поступках, а о об освобождении в смысле спасения от мира необходимости (природы) и движении в сторону наимогущественнейшего бытия – к божественному. Человек в этом акте теургии играет роль «сопутствующей причины», решающим здесь является лишь передача себя под силы воздействия «божественной силы», когда душа индивида сможет раскрыться в высшей степени. Высшим актом человеческой свободы является познание бога – таким образом и абсолютная свобода божественного воздействия на дух человека приходит к своему совершенству.

У Прокла размышления о свободе приобретают следующий вид: по его мнению, свободна лишь «в себе и на себя саму опирающаяся духовная природа». Свобода направлена на саму себя как на свое «собственное благо» и не нуждается больше ни в чем. Свобода – это то, что является соразмерной поддержкой бытия духа, она является «свободной готовностью служить» богу в смысле Платона. Концепция Прокла о понятии свободы является последней в ряду античных философов, занимающихся апорией «свободы и необходимости» и позволяет перейти к рассотрению этого понятия в эпоху Средневековья.

Эпоха Средневековья со стоящими в центре философских дискуссий Библией и божественным откровением, радикально изменила саму постановку вопроса о человеческой свободе. Как отмечает Плотников, христианство произвело два решаюших поворота в человеческом мышлении:

Поэтому даже в тексте самой Библии можно проследить последовательное видоизмение значения понятия идеи свободы как философской категории. Так, в Ветхом Завете речь идет лишь о свободе Яхве как освободителя заключенных из-под стражи – это была «священная» служба Яхве. Из этого видно, что ветхозаветная интерпретация понятия свободы представляет собой понимание свободы не как атрибута божественного бытия, а лишь как соответствующую деятельность по освобождению конкретных людей. И хотя о свободе людей в ветхозаветных текстах речи напрямую и не ведется, можно увидеть, что сам характер божественных заповедей, где говорится о грехах и наказаниях за эти грехи, а также о раскаянии, содержит в себе в скрытом виде некие зачатки понятия свободы (и прежде всего, свободы решений).

В Новом Завете продолжены традиции Ветхого Завета: освободительное деяние бога достигает своей вершины в акте освобождения Иисуса Христа.

Собственно философские рефлексии о понятии свободы в Средневековье впервые можно найти у Филона Александрийского. Сначала он развивает стоические мотивы о понятии свободы в своих текстах; позднее Филон Александрийский использует уже идеи Платона. По мнению Филона, свободным является только бог, единый бог, «ни на что не опирающееся» и как «само себя наполняющее и самодостаточное» высшее бытие. Бог является настолько свободным даже и по отношению к самому себе, что он может быть творцом вселенной без привлечния какого-либо демиурга. Ведь бог соединяет в себе как благо, из которого все возникло, так и силу, благодаря которой он управляет всем миром. Свободным человеком является тот, кому бог дарует свободу. Бог может одарить человека свободой, поскольку он сотворил человека как неразрушимую духовную сущность.

Когда исследователи пытаются подробно анализировать средневековые философские тексты, им очень сложно отделить теологические понятия от собственно философских высказываний. Очень часто у средневековых философов традиционные философские понятия, имеющие древнегреческое происхождение, «наполняются» чуждым им религиозным содержанием [Ср.: 15, с. 1076]. К примеру, в изложении древнегреческой философии Апологетами часто происходит подмена исходных понятий богословскими понятиями.

Так, Юстинус [Justinus] в своей «Первой апологии» развивает перипатетическое учение о свободе и формулирует тезис о том, что «один человек, исходя из своей судьбы становится добрым, а другой – злым». Еще одно высказывание Юстинуса говорит о том, что человек, «исходя из своего свободного решения способен как творить справедливое, так и избегать его». Таким образом, у него четко просматривается постановка вопроса о свободе как о свободе выбора. Постепенно Юстинус отходит от античных представлений о свободе и начинает задаваться вопросом, который являлся центральным для всей средневековой философии: вопросом о совместимости божественного предопределения и человеческой свободы.

Позднее акценты несколько смещаются и уже у Грегора из Ниссы [Gregor von Nissa], равно как и у Псевдодионисия центральным становится вопрос о смысле человеческой жизни, заключающимся в познании бога, божественного знания и предначертания. По мнению Грегора, обладание свободой у людей является необходимой предпосылкой для достижения человеком всеобъемлющего познания божественного знания. Здесь можно увидеть один интересный ньюанс: если у монаха Грегора говорится о неограниченной свободе воли человека, то в спекулятивно-мистической теологии следующего столетия – у Псевдодионисия – речь идет о свободе как о повороте человека к сверхбожественному как единству всего сущего [Ср.: 15, с. 1080].

Постепенно в средневековой философии начинает ставиться вопрос не только о божественной сущости, но и о природе человека. Так, Максимус [Maximos der Bekenner] различает в воле человека, созданного «по образу и подобию божьему» два следующих момента: «естественная воля» человека как свободное проявление его сущности и «сознательно направленная воля» личности на познание своей собственной сущности. Различение, проведенное в теологии по поводу двойной воли Христа – божественной и человеческой – позволяет Максимусу сформулировать собственно человеческое «измерение» свободы: свобода, это божественная мудрость человеческого существования, существования как личности. Свобода, проистекающая из природы человека, означает осуществление божественной мудрости в деятельности отдельной личности.

Немезиос [Nemesios], опиравшийся на Аристотелевское учение о неотделимости способности принятия свободных решений от духовной природы человека, ставит вопрос о теодицее и объяснении существования зла в мире. Немезиос полагает, что бог как творец человека лишь в последнюю очередь может быть ответственен за появление и существование зла в мире. Именно из способности человека принимать решения, иными словами, выбирать, из свободы человека и проистекает зло.

У Августина особенно четко можно проследить мысль о том, что соотношение божественной воли (милости) и человеческой воли (или, в терминологии Августина, свободы) и есть как исходная точка, так и цель всех размышлений о свободе. Августин различает voluntas как основную действующую способность духовной природы человека от libertum arbitrium (свобода выбора – лат.)как высшей степени проявления этой способности в акте принятия решения. Это выделяет человека как духовную сущность из мира природы.

По мнению Августина, человек свободен в выборе не грешить, не поддаваться искушениям и вожделениям. Человек может быть спасенным благодаря лишь благодати божьей. От собственного выбора человека зависит, принять грех или же воздержаться от греха.

Августин полагает, что воля является «причиной самой себя» и может быть определена через эту самопричинность. Это означает, что безусловная свобода человека, свойственная человеку как духовному существу и возвышающая его над остальным природным миром, ведет индивида к становлению его как личности, личности, созданной творцом. При этом воля человека может направлена как на низменные побуждения (cupiditas), так и на свое высшее проявление – любовь к богу (caritas = motus ad fruendum Duo).

Средневековое понимание свободы во многом основывается на основных идеях Августина о «De libero arbitrio». При этом происходит модификация некоторых сторон августиновского учения. Так, Ансельм Кентерберийский трактует liberum arbitrium не как нейтральную способность человека к произволу, а как свободу человека, направленную на достижение им добра. У схоластов в центр рассмотрения ставятся идеи Аристотеля о самодвижности души и самоопределения разума – в это время размышления Августина оказываются невостребованными. Интересно, что у Ансельма Кентерберийского и у Фомы Аквинского понятие свободы достигает еще более высокой степени абстракции и свобода начинает рассматриваться как чисто интеллектуальная способность, близкая к способности суждения. Воля является свободной от любых проявлений внешней необходимости и ее решения являются необходимостью сами для себя.

Ансельм Кентерберийский определяет свободу как цель, которую нам показывает разум, а воля выбирает эту цель. Фома Аквинский, испытавший сильное влияние идей Аристотеля о психологии выбора, понимает свободу как способность воли находить средства для достижения выбранной цели, при этом сама цель не являлась liberum arbitrium. Но для Фомы понятие свободы не исчерпывалось, как может показаться, «ценностно-нейтральной» трактовкой свободы как свободы выбора. Он говорит о модальностях свободы выбора и о сущности свободы как самостоятельной сущности, напрямую связанной с богом в его сотворении блага. Такое понимание свободы перенесло все внимание схоластов на вопрос о метафизических корнях понятия свободы. Бонавентура, к примеру, трактует свободу как независимость сущности, наделенной разумом.

В целом можно констатировать, что на исходе эпохи Античности было две главных традиции рассмотрения понятия свободы [Ср.: 15, с. 1082]: в мистической теологии христианского Востока свобода трактовалась как условие и исполнение «Theosis» через возвышение к переживанию бога – это линия идет от Иоанна Скотта Эриугены вплоть до Николая Кузанского. Другая линия рассматривала свободу как еще невызревшее диалектическое понятие о соотношении природы и божесвенной милости – этими вопросами занимался как Оккам, так и позднее Мартин Лютер.

Оккама не интересует вопрос о том, является ли человеческая воля в принципе свободной. Он рассматривает свободу уже, говоря в терминах сегодняшней философии, с «теоретико-познавательной» точки зрения. Оккам полагает, что свободу нельзя обосновать с помощью аргументов разума – свободу можно изучать лишь как феномен внутренних переживаний индивида. Вопрос о свободе бога трактуется не как вопрос философствующего разума, а как область религиозной веры. Новым аспектом у Оккама является вопрос о том, что человек сам в состоянии сделать – до вмешательства бога. Ответ на этот вопрос у всех последующих схоластов звучит вполне в духе средневековой религиозной философии – свобода может привести человека к акту совершенной любви к богу и достижению в итоге божественной милости.

Тем не менее, это различие между Платоном и Мирандолой не такое явное и выпуклое и не стоит его абсолютизировать. Явным отличием идей Мирандолы от идей Платона является чрезвычайно позитивная оценка свободы воли человека.

Следует отметить, что антропоцентризм эпохи Возрождения не был полностью свободен от теологии. Воспевание и восхищение человеческими возможностями у многих мыслителей этого периода было сопряжено с вопросом соотношения свободы человека с божественным провидением и мощью. Разные философы находили свои ответы на этот вопрос. К примеру, Лютер говорил о свободе воли как о «чистейшем обмане» или «иллюзии человеческой гордыни». Лютер подчеркивал, что воля человека полностью подчинена либо богу, либо дьяволу, и все на земле преопределено божественым провидением. Из-за акта грехопадения у человека не могут возникать чистые помыслы и стремления – это все дело божественной благодати.

Противники иезуитов – янсенисты (Янсений, Арно, Паскаль) указывали на то, что свобода воли была утрачена человеком уже после акта грехопадения. Однако каждая из этих трактовок понимания идеи свободы имела свои слабые стороны. Так, иезуиты прославляли свободу воли, однако злоупотребляли при истолковании нравственных устоев. Янсенисты в своем обосновании моральности доходили нередко до самых крайних форм и до фанатизма [См.: 2, с. 506].

Можно сказать, что все развитие споров о проблеме свободы в XVI и XVII пронизано теологическими реминсценциями понимания свободы как свободы воли человека. Чтобы защитить учение о свободе эпохи Реформации, Молина [Molina] разрабатывает свое недетерминистское понятие свободы – «libertas indifferentiae», следуя которому свободным может быть лишь тот, кто «имеет все предпосылки для того, чтобы действовать, кто может действовать или не действовать, или же может делать что-то одно или противоположное этому одному». Банец [Banez] развивает тезис Фомы Аквинского о «praemotio physica», в соответствии с которым свобода человека проявляется не в отсутствии детерминации перед выбором, а лишь в принуждении к выбору.

Суарес говорит о разуме, который благодаря своим способностям «perfectio» и «amplitudo» позволяет нам иметь представление о свободе воли. Для Суареса понятие свободы является противоположностью понятия необходимости. При этом он различает несколько разновидностей понятия свобода: действие, свободное от всякой необходимости; свобода от принуждения, которую могут иметь не только люди, но и животные; специфически человеческая свобода. По мнению Суареса степень свободы соответствует степени интеллекта индивида.

Решение проблемы о том, как субъект свободы воли выбирает характер субъекта свободы действий, у Декарта имеет два аспекта. Первый аспект или ступень – это «медитация» в которой субъект свободы воли выступает как чистый дух или «душа» (в терминологии самого Декарта). Душа состоит из сознания, продуктивного отрицания и императивного суверинитета [Ср.: 13, с. 52]. А то, что душа обдумывает или отрицает – и это второй аспект решения проблемы – преобразуется в движения тела. Но здесь возникает проблема, причем проблема заключается не в том, что речь идет о двух различных субстанциях, в том как Декарт определяет материю (через протяжение) и дух (только как мышление). Этот дуализм Декарта помешал ему объяснить как же такая духовная субстанция как воля может воздействовать на субстанцию материальную – тело.

Таким образом, обзор возникновения и развития понятия идеи свободы в западноевропейской философии показал, что размышления о свободе человека пронизывают все периоды человеческой истории. Понятие свободы личности, возникнув в Древней Греции, первоначально было связано с идеей рока и судьбы. Средневековье, помимо того, что оно поставило в центр философских построений бога, помогло в схоластических дискуссиях отточить терминологический аппарат понимания и рассмотрения различных проблем, в том числе и понимания человеческой свободы. Поэтому, средневековая философия выводит философские рефлексии на совершенно новый теоретический уровень.

Мыслители эпохи Возрождения, в свою очередь, совершают коренной поворот от теологии и абсолюта как центра, смысла и конечной цели философкого рассмотрения, к человеку. Философия Нового времени формулирует те основные категории, базируясь на которых, современные интеллектуалы создают концепции человеческой свободы, либерализма и философии права, получившие на сегодня свое наибольшее развитие в западных странах.

Источник