Йога тапасья что такое
Здоровье и йога
Тапас является третей ниямой и происходит от корня «накалять», «нагревать». Значение данного принципа можно охарактеризовать как рвение, усердие, внутренний огонь. Данный внутренний огонь служит инструментом искоренения собственного невежества.
Выполнение этого принципа помогает поддерживать тело в оптимальной форме и гармонично развиваться.
Буквальным смыслом тапаса является очищение тела в результате действия внутреннего огня.
Тапас можно рассматривать и как постоянное превосхождение собственных ограничений. Тапас в йоге – это усилия, направленные на осуществление лучших действий, на которые ты способен в настоящий момент.
Иногда тапас трактуют как аскетизм, самоотречение, самоограничение и вкладывают в понятие «самоограничения» суровый образ жизни или голодание ради голодания. Если понимать тапас таким образом, то данный принцип может только повредить телу и психике.
Под «самоограничением» правильнее понимать разумную и хорошо обоснованную дисциплину, помогающую продвигаться вперед и не вызывающую страдания. Это и есть настоящий тапас.
Тапас в йоге также можно трактовать как непрерывно осуществляемые усилия на пути к выбранной цели.
Якша, один из героев Махабхараты, задает вопрос Юдхиштхире о том, как определить тапас. Юдхиштхира отвечает: «О, Якша! Какие бы препятствия, затруднения, противоречия ни возникали бы на пути выполнения долга, их нужно встречать с легкостью и никогда не отступать от своих обязанностей. Это и есть Тапас.»
Бхагаватгита (глава 17) в зависимости от преобладания доминирующей гуны в сознании практика выделяет тапас следующих видов:
Как реализовать собственный потенциал с помощью тапаса?
Все мы слышали истории о безграничных возможностях человеческого тела: например, о том, как мать собственными руками подняла машину, чтобы спасти своего ребенка, или как жертвы маньяков били олимпийские рекорды по легкой атлетике, спасаясь бегством, но вишенкой на торте конечно будет гипотеза про то, что человеческий мозг работает лишь на 10 процентов, а оставшиеся 90 остаются вне зоны доступа, дабы перекрыть человеку доступ к источнику безграничных знаний и возможностей. Так или иначе всю нашу жизнь нас непроизвольно преследует вопрос: как максимально реализовать свой потенциал?
В йоге этому моменту отводится более чем значительная часть. Фактически, в этом сосредоточена вся ее суть — любой серьезно практикующий йогин своей целью имеет выход за пределы возможного, чтобы в итоге постичь истину своего бытия, а для этого от мозга потребуется не только 10, но все 100 процентов. И хотя удается это немногим, тем не менее, прецеденты известны.
Люди, у которых получилось приобрести невероятные способности (возможность левитации, омоложения, ясновидения) называются сиддхи. Большую роль в их саморазвитии сыграл «тапас», который является важной составляющей второй ступени йоги Ниямы, и дословно переводится как «накал». Действительно, тапас — это такой внутренний огонь, но не тот, который пробуждает вожделение и затмевает похотью разум, а который испепеляет нечистый ум, негативные эмоции, пороки, позволяет взять под контроль свою животную сущность, приблизившись к более совершенному человеческому образу и в итоге реализовать свой потенциал. Конечно все здесь не так просто и тапас подразумевает под собой мощнейшую работу силу воли и духовную дисциплину, часто выступая в одном ряду с понятиями аскетизма, строгости и самоограничения.
Считается, что с помощью тапаса человек обуздывает свой ум, избавляется от пороков, возвращается к детскому состоянию чистоты и непорочности — все это позволяет ему очиститься и установить беспрепятственную циркуляцию энергии в теле, которая сопровождается не только реализацией своего потенциала, но и порой магическими способностями!
В любом случае, даже если вас не интересуют Зачарованные или суперсиддхи, тапас необходим для того, чтобы достичь успеха в йоге, в карьере и в формировании собственной сильной личности. Непрестанно упражняя свою волю, человек перестает дрейфовать по жизни в компании своих прихотей и недостатков, а выковывает стальной характер, который поддерживает его на протяжении всей своей жизни, и позволяет добиваться поставленных целей.
Однако важный момент заключается в том, что любые строгие ограничения и аскетизм должны опираться на принципы разумности и ахимсы (непричинение вреда, себе в том числе). Обычно практики наносят себе непоправимый вред, когда их тапас проистекает из корыстных и тщеславных соображений. Самый распространенный пример — желание произвести впечатление своей силой, вызвать зависть, кому-то доказать свое могущество, отомстить и тому подобное. Такая мотивация ложна и энергия ее быстротечна, поэтому не удивительно, что тапаса хватает либо на пару недель, либо человека внезапно начинает одолевать гнев, злость, раздражение и агрессия, которая в итоге приводит к саморазрушению. Конечно существует множество случаев, когда люди достигают цели благодаря конкуренции или соревновательному духу, но это никак не связано с тапасом. Истинный тапас не провоцирует душевных мук, терзаний и зависти, так как он согласован с вашей душой, вашим сознанием и вы действительно понимаете зачем вам это нужно. Чтобы преуспеть, ваша мотивация должна быть более существенной, чем «хочу всем нравиться» или «хочу быть лучше». Руководствуйтесь тапасом во имя спасения своей души, например, — это в любом случае будет гораздо эффективнее.
Сформировать правильное намерение для работы с тапасом —очень важно, потому что так вы установите необходимую для йогического образа жизни гармонию, которая позволит вам одновременно получать удовольствие от жизни и укреплять свой характер и душу. Процесс этого формирования не быстрый, поэтому не стоит форсировать события. Поровну распределяйте свою энергию, одну часть которой тратьте на формирование правильного намерения, а другую часть — непосредственно на аскезу. До тех пор, пока работа с вашим намерением не будет окончена, вы не сможете стать полноценным аскетом, так как вас постоянно будут одолевать клеши (происки ума), которые будут сбивать вас с намеченного пути. Сбивайтесь, но не ругайте себя! Раз за разом возвращайтесь к ограничениям и поднимайтесь после падений, неустанно работая с намерением.
Когда первая часть работы будет окончена, вы обнаружите, что ваш ум перестал строить вам козни и пытаться спровоцировать на потакание своим слабостям. Вы почувствуете силу, спокойствие, выдержку, возможно, даже удивитесь тому, что раньше вам казалось это таким сложным. На этом этапе вы уже можете практиковать аскетизм последовательно и долго, не отвлекаясь на мелкие неурядицы, и запустите процесс очищения внутри себя.
Выделяют три вида тапаса: физический, речевой и умственный, которым нужно уделить внимание и энергию в первую очередь. Сконцентрируйтесь на чистоте и целомудрии своего физического тела, заботе о нем; на чистоте свое речи, произнесении добрых, правдивых слов; на чистоте мыслей, без осуждений, зависти и злости. Затем постепенно распространяйте аскету на все области вашей жизни: сон, питание, физические удовольствия и прочее. Найдите свои слабые места и работайте над ними.
Тапас — удивительное явление, которое меняет человека как изнутри, так и снаружи, наделяя его крепкой волей, проницательным умом, жизнерадостностью и достоинством. Максимальное развитие своего потенциала, исполнение собственного предназначения возможно только при условии крепкой силы воли, духа, духовной дисциплинированности и большого трудолюбия.
Аскетизм и тапасья. Сатьянанда Сарасвати
С лово тапасья часто переводят как аскетизм, но этимологически, тапас означает процесс очищения, при помощи которого человек становится более выдержанным, зрелым. Наше тело очень слабое, а ум – еще слабее. Когда у человека слабый ум и тело, как он может совершить своё путешествие длиною в жизнь? Когда двигатель автомобиля не в порядке, его нужно отправить в ремонт. Точно так же тело и ум должны быть капитально отремонтированы, и этот процесс известен как тапас.
Многие люди представляют себе тапас как аскетичную жизнь пуританина или святоши. Но это не вопрос логики или спора. Когда твой дом рушится, то ты его либо чинишь, либо переезжаешь. Тело состоит из разных органов, процессов, работает по определённым законам. Если пищеварительная система слаба, может ли питание малым количеством еды считаться аскетизмом? Нет. В то же время, если ты вовлечен в чувственную жизнь и имеешь слишком много привязанностей, которые волнуют ум, сердце и тело, ты собираешься ещё добавить удовольствий, ещё привязанностей, или уменьшить их? Когда тело больно, необходимо придерживаться определённых ограничений, запретов и воздержаний. Это не аскетизм; это метод лечения, посредством которого можно очистить и освободить себя от грязи, шаблонов и комплексов, которые являются причиной боли и страданий.
Тапасья имеет три формы.
Высшая форма – это саттвичная (благостная) тапасья, которая предназначена для очищения ума и тела для самореализации. Благостная тапасья имеет духовную цель, и если человек хочет следовать ей, он должен практиковать медитацию. В медитации, когда ум причиняет слишком много неприятностей, необходимо практиковать пранаяму. Дыхание и ум взаимосвязаны, следовательно, пранаяма – это очень мощный метод контроля ума.
Пранаяма – это очень важная форма тапасьи. Во время практики пранаямы создаётся йогическое тепло. Это тепло, или внутренний огонь, помогает в пробуждении кундалини. Когда ум находится во власти мощной силы кундалини, он становится полностью устойчивым. Это тапас в гуне благости, процесс, посредством которого вырабатывается физический жар в теле. Этот жар жизненно важен для медитации, но практика пранаямы без подготовки не приведёт к цели.
Конечно, все могут практиковать пранаяму, но для пробуждения кундалини надо провести ряд приготовлений. Без практик асан, бандх и мудр возникнут трудности с пранаямой. Вырабатываемый жар не сможет быть направлен в нужные центры. Поэтому джаландхара бандха, уддияна бандха и мула бандха используются, чтобы запереть прану со всех сторон. Но чтобы правильно использовать замки, практика асан очень важна. Следовательно, мы можем сказать, что вся хатха-йога – это благостный тапас.
Раджасический (страстный) тапас практикуется как продолжительный голод или помещение тела в экстремальные условия жары или холода, для того чтобы рассеять желания и привязанности. Этот тип тапаса вызывает подавление и сдерживание, что требует дополнительного понимания. Большинство людей, которые практикуют этот тип тапаса, который и может быть назван аскетизмом, не имеют ясной цели и часто даже не знают, зачем они голодают. Следовательно, и польза минимальна.
Подводя итоги, можно сказать, что те люди, которые хотят достичь более высоких уровней осознанности должны практиковать саттвический тапас, но в то же самое время, очень важно избегать излишеств в жизни. Излишества делают чувства слабыми, когда необходимо поддержать баланс. Многие люди полностью посвятили себя чувственной жизни, думая, что даже в роскоши возможна самореализация. Те, кто живёт в роскоши, ослабляют свои тела и ум, потому что они зависят от чувственных объектов.
Используя тапасью, вы пытаетесь привести в порядок процесс метаболизма (обмена веществ), при помощи которого все привычки, создающие слабость и препятствующие пробуждению воли, могут быть устранены. Вы должны знать свои потребности. Ваша жизнь должна стать проще. Вы должны сделать выбор, вот и всё. Вы не можете иметь пирог и есть его одновременно. Или вы хотите самадхи, или вы хотите чувственной жизни. До какой-то степени вы будете способны продолжать, но придёт момент, когда вы должны будете покинуть чувственную жизнь.
Вот для чего практикуется тантра. Её цель не оправдать алкоголь, потребление мяса или сексуальную жизнь, но выйти за пределы ваших пристрастий. Это важный аспект духовной жизни. Ум – очень хороший адвокат; он всегда защищает чувства. Но по факту, даже если вы позволите чувствам взбунтоваться, это не принесёт вам счастье. Поэтому, это не важно, что скажет ваш ум. Продолжайте ваш тапас.
Записано в Сатьянанда Ашраме в Барселоне в 1981г.
Тапасья – качество, способное изменить всё.
В природе человека существует одна деталь, которая способна отличить разум людей от разума животных. Эта деталь способна отличить одного человека от другого: того, кто обладает мудростью и силой, от того, кто глуп и слаб. Это качество превращало обычных людей в великих, а отсутствие этого качество превращало талантливых людей – в неудачников. Это качество настолько велико, что авторитетными священными писаниями признано одним из четырех столпов религии. Этим качеством завоевывали миры и постигали тайны вселенной.
Это качество – тапасья.
Тапасья – как аскетизм может изменить человека?
Тапасья переводиться как дисциплина и также обозначает аскетизм. Это качество способно изменить природу человека, сделать из него буквально другую личность. Преобразовать всё, до последней детали. Даже саму природу разума способна изменить тапасья, настолько она могущественна. Примером такого изменения может послужить Вишвамитра Муни, который несмотря на то, что изначально был кшатрием, с помощью аскез превратился в брахмана-муни – мудреца.
С помощью тапасьи Брахма создал материальный мир, так как именно аскезы принесенные им позволили ему получить достаточно энергии для созидания целого мира. Хираньякашипу совершив аскезу прогнал с небес полубогов, даже не сразившись с ними, такова была его сила. Мифология указывает на то, что тапасья является одной из величайших сил, способной изменить судьбу человека, если у него хватит сил научиться и обладать этим качеством.
Трудность в обретении тапасьи, дисциплины, заключается в необходимости жертвовать наслаждением, ради обретения плодов аскезы и дисциплины. Фундаментально – это сделать невероятно трудно, так как человеческая психика устроена таким образом, что желания являются ключевым двигателем деятельности большинства людей. Желания чувственного наслаждения. Отказываясь от них, человек фактический отказывается от зависимости, которая внушает ему человеческая природа. Психика людей направлена на быстрые, мимолетные наслаждения, которые приятны чувствам, а тапасья – направлена на подавление, отказ от этих желаний, а чаще всего означает и совершение действий, которые приносят серьезные страдания чувствам и возможности наслаждаться.
Аскетизм заключается в способности добровольно переносить, принимать и идти навстречу страданиям, ради достижения конечной цели. Легкомысленный подход к делу заключается в том, чтобы отказываться от того, что не приносит наслаждения чувствам. Отказ от того, что может заставить страдать. Не зря слово «тапас» также является обозначением огня, так как он освещает путь человека, но держать в руках его, обладать им, фактически означает принести чувства в жертву, полностью погрузиться в себя и видеть не тот свет, который привлекает путников в глубины тёмного леса, увлекая их всё дальше, а видеть свет Солнца, свет знаний, который способен вывести из глубокого леса.
Тапасья – это огонь, двигающий человека и дающий свет
Огонь даёт свет, тепло и жизнь, но его крайне трудно удержать в руках. Тапасьей тяжело обладать, она требует терпения, когда вот-вот зарождается, подобно маленькому, едва горящему огоньку. Но как только человек постигнет тапасью, позволит ей гореть – она будет согревать его и давать могущество менять мир вокруг и внутри себя. Если не поддерживать этот огонь – он может потухнуть, поэтому не следует прельщаться мимолетными, ветреными наслаждениями и увеличениями, которые могут потушить огонь зажжённый с таким большим трудом.
Свет, который увлекает человека приятен глазу, радует сердце и вовлекает восприятие. Он заставляет предвкушать наслаждения, ослепляя и вынуждая игнорировать опасность. Свет, который даёт возможность выбраться из тёмного леса слепит, он болезнен для глаз, так как заставляет увидеть истину. Истина в том, чтобы выбраться из леса, куда чувства заводят человека. В лес материальных наслаждений. И если разумный человек способен внять этому свету несмотря на боль, он выберется из этого леса, увидев, что тот лес постоянно пылает огнём, а сладкие огни лишь вовлекают путников в пожар.
Аскетизм освобождает от восприятия мира и жизни как средства получения наслаждений и даёт возможность приносить аскезы – добровольные лишения ради достижения благочестивых целей, среди которых могут быть очищение, обретение мудрости и знаний, приближение к Богу, возможность исполнить свой долг или обрести полный контроль над собой. Тапасья приводящая к духовному благу является полным залогом успешности человека. Самопожертвование ради Абсолютной Истины вознаграждается тем, что Истина сама вручает себя жертвователю.
Таким образом, молодой царевич Дхрува обрёл Бога, когда продолжительное время, отказавшись от наслаждений, воспевал в лесу Его Святое Имя. Таким образом, Бог явился защитить праведного Прахладу, который ради Абсолютной Истины, Бога, отказался от страха смерти перед самым могущественным существом в материальном мире.
Через тапасью возможно обрести не только бренные, преходящие блага, но, что куда важнее, саму Истину, конечную цель каждого живого существа. В достижении материальных целей, тапасья направляет всю волю на стремление идти вперёд, по пути, отказавшись от излишних наслаждений, пустых разговоров, удовлетворения чувств и желаний. Такой путь самоочевидно приводит к успеху.
Аскетизм и дисциплина способны полностью изменить всё. Даже если самый глупый из глупейших с дисциплиной подойдет к обретению знания – он сможет стать мудрецом. Если грешник применит тапасью к очищению своих грехов – он их очистит. Тапасья – это огонь, который сжигает любые препятствия, до тех пор, пока этот огонь находится в руках.
Как достичь тапасьи?
…аскеза является единственным источником всякой силы.
Итак, теперь нам ясно, что означает тапасья, какой смысл и могущество она несёт. Становится очевидно, что тапасья способна удовлетворить любые желания, которые можно представить. Из этого исходит логичный вопрос – как обрести тапасью?
Материальный аскетизм, направленный на достижение чувственных наслаждений – всего лишь плод иллюзий, желаний. Он непостоянен и не может быть поддержан до исполнения цели, так как преследует собой наслаждение, желание которого исходит из ума. Ум находиться в постоянном движении и порой достаточно одной колебании, чтобы надломить решительность достижения материальных целей. Истинной целью тапасьи, аскетизма, дисциплины могут стать только цели, которые направлены на духовный путь и достижение духовного блага. Такими целями являются:
Эти цели направлены на постижение духовного знания, которое, в конечном итоге, приведет человека обратно к Богу. Аскетизм направленный на материю – лишь пустой звук, так как живое существо не в состоянии обладать волей к достижению материальных благ, движимое непостоянным и неустойчивым желанием. Невозможно попасть в цель, которая постоянно случайно перемешается. Цели, порожденные умом постоянно меняются и невозможно поставить такую материальную цель, к которой можно стремиться всю жизнь. Даже если материальный аскетизм получает реализацию, человеку всё равно суждено претерпеть в конце своей жизни неудачу, потеряв все плоды своей многострадальной аскезы. Разумный же осознавая бренность материи и материальных достижений направляет плоды своего труда, жертвы и аскезу на достижение Высшей цели – становление на духовную платформу с которой появляется способность воспринимать и преданно служить Богу.
Поэтому, первое знание связанное с попыткой достигнуть тапасью – она должна быть направлена на вечные, а не обладающие неустойчивость и изменчивостью цели. Только такая аскеза принесет настоящее благо, так как в сердце аскезы лежит отказ от всяких материальных и чувственных наслаждений.
Если материальная аскеза заключается в невероятном желании, которое позволяет терпеть страдания, ради низменных наслаждений связанных с состояниями изменения материи, то духовная тапасья очень сложна в достижении. По причине того, что прогресс на духовном пути не очевиден восприятию, приближение к Истине не становится самоочевидным, очищение по мере его успеха приводит лишь к большим страданиям. Духовная практика это глубинный процесс, который не может подкрепляться материальными желаниями и первым другом в обретении духовной тапасья – становится знание.
Знание того, что обладает вечной, духовной природой, а что бренной, материальной, позволит осознать превосходство одной природы над другой. Знания того, что любой образ материальной жизни приводит к страданиям – позволит намного легче отрешиться от стремления удовлетворять свои желания. Понимание, приходящее в процессе обретения духовного знания позволяет освободиться от материальных стремлений, что становится одним из важнейших этапом для обретения возможности приносить в жертву материальные наслаждения ради духовного продвижения.
Преданность и знание принципов ограничивают человека в способности наслаждаться. Они не просто забирают возможность наслаждаться, оставляя в неудовлетворенности – они дают возможность наслаждаться высшим счастьем, счастьем внутренней, духовной жизни, которое возникает от осознания себя вечной душой, а не бренным телом. Следуя принципам становится не только возможно, но и очевидно избавление от разнообразных материальных страданий, связанных с ложным эго и умом. Такой опыт утверждает на духовном пути, убеждая в том, что принесение в жертву материи ради духовного пути – путь к настоящему сокровищу.
На самом деле, мы все прекрасно понимает, что самый сильный источник света для нас – Солнце. Самый большой источник воды – это большой водоем, будь то река, море или океан. У тапасьи, ровно, как и у других разнообразных духовных и материальных качеств есть свой источник. Источником всего творения и мироздания является Верховный Господь, супруг богини процветания. Именно Он является изначальным обладателем высшей тапасьи. Подобно тому, как беспричинно сжалившись над страданиями других, богатые иногда занимаются благотворительностью, так и Господь беспричинно проливает на людей свою милость, наделяя их различными благословениями, духовными благами и возможность следовать духовному пути, обретая прогресс. Но невозможно обрести свет, если прятаться в тени, невозможно обрести милость Господа, если не проявлять в ней нужды. Молитва и поклонение Верховному Господу даст надежду на обретение духовного блага, в данном случае тапасьи. Обретение такой милости подобно нахождение золотой горы, так как могущество Господа неизмеримо. Поиск тапасьи в материальном мире, посредством материальных чувств подобно попрошайничеству у нищего. Он может дать пару монет, не больше, если даст вообще. Бесполезно искать воду в пустыне, бесполезно искать такое возвышенное качество среди обычных людей.
Искреннее поклонение Верховному Господу позволит человеку обрести желаемую тапасью, с помощью которой обретение знаний, понимания, любого духовного блага или очищения – становится вопросом времени, ведь нет такой преграды, которую бы остановила настоящая тапасья.
Тапасья – аскеза, ради высшей цели
Достижение тапасьи – это также объект самой аскезы, когда практикуется аскеза для обретения постоянства в уме, основанного на качества тапасьи, то есть способности отказываться от стремления, и желания наслаждаться материальным миром. Практикуя аскезу, человек становится аскетичным, концентрируя в себе качество тапасьи. Отказываясь от материальных наслаждений, претерпевая различные неудобства, соглашаясь с различным дискомфортном и придерживаясь определенного порядка жизни, в согласии с принципами духовного знания – человек постигает аскетизм, тапасью. Это кропотливый процесс, подобный перемалыванию муки, когда сознание обретает совершенно другую форму и направленность – внутрь.
Посты, обеты, ограничение в поступках и наслаждениях – через эти процессы обретается тапасья.
Существуют и более конкретные виды аскез, которые описаны в Бхагавад-Гите – аскезы тела, ума и речи:
Aскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.
Aскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.
Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.
Эти виды аскез, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости.
Если всегда помнить о великой цели, то столь незначительные трудности становятся легко преодолимыми. Аскеза позволяет обрести аскетичность, аскетичность даёт возможность совершать аскезу. Посвящение аскезы Всевышнему всегда положительно сказывается на положении духовного пути, тогда как посвящение аскез материальному благу, почёту или самолюбованию, всегда приводит к провалу. Помню о том, что тапасья является самым сильным инструментов достижение Высшего блага, стоит поставить цель её приобретения. Достигнув этой цели, перед человеком больше не будет препятствий. Удачи.