Знания что приобрел стариком
Ветхий Завет
Притчи Соломона
Глава 17.
1 Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором.
2 Разумный раб господствует над беспутным сыном и между братьями разделит наследство.
4 Злодей внимает устам беззаконным, лжец слушается языка пагубного.
5 Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его; кто радуется несчастью, тот не останется ненаказанным [а милосердый помилован будет].
9 Прикрывающий проступок ищет любви; а кто снова напоминает о нем, тот удаляет друга.
10 На разумного сильнее действует выговор, нежели на глупого сто ударов.
11 Возмутитель ищет только зла; поэтому жестокий ангел будет послан против него.
12 Лучше встретить человеку медведицу, лишенную детей, нежели глупца с его глупостью.
13 Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло.
16 К чему сокровище в руках глупца? Для приобретения мудрости у него нет разума. [Кто высоким делает свой дом, тот ищет разбиться; а уклоняющийся от учения впадет в беды.]
17 Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья.
18 Человек малоумный дает руку и ручается за ближнего своего.
19 Кто любит ссоры, любит грех, и кто высоко поднимает ворота свои, тот ищет падения.
20 Коварное сердце не найдет добра, и лукавый язык попадет в беду.
21 Родил кто глупого,- себе на го’ре, и отец глупого не порадуется.
22 Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости.
23 Нечестивый берет подарок из пазухи, чтобы извратить пути правосудия.
26 Нехорошо и обвинять правого, и бить вельмож за правду.
27 Разумный воздержан в словах своих, и благоразумный хладнокровен.
Глава 18.
1 Прихоти ищет своенравный, восстает против всего умного.
2 Глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум.
5 Нехорошо быть лицеприятным к нечестивому, чтобы ниспровергнуть праведного на суде.
6 Уста глупого идут в ссору, и слова его вызывают побои.
8 [Ленивого низлагает страх, а души женоподобные будут голодать.]
13 Перед падением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе.
14 Кто дает ответ не выслушав, тот глуп, и стыд ему.
16 Сердце разумного приобретает знание, и ухо мудрых ищет знания.
17 Подарок у человека дает ему простор и до вельмож доведет его.
18 Первый в тяжбе своей прав, но приходит соперник его и исследывает его.
19 Жребий прекращает споры и решает между сильными.
20 Озлобившийся брат неприступнее крепкого города, и ссоры подобны запорам за’мка.
21 От плода уст человека наполняется чрево его; произведением уст своих он насыщается.
24 С мольбою говорит нищий, а богатый отвечает грубо.
25 Кто хочет иметь друзей, тот и сам должен быть дружелюбным; и бывает друг, более привязанный, нежели брат.
Предыдущая книга
Следующая книга
«Не были саляфы такими!»
От Абу ‘Асыма ан-Набиля сообщается, что однажды, когда он сидел в обществе Суфьяна ас-Саури, пришел молодой парень из числа обладающих знанием, который стал разговаривать, превознося себя с помощью знания над теми, кто был старше него. И разгневался Суфьян и сказал: “Не были саляфы (сахабы) такими. Не один из них не претендовал на имама и не садился на почетное место, пока не требовал знание тридцать лет! А ты превозносишься над теми, кто старше тебя в годах. Встань и уходи, ибо я не вижу никого, кто был бы ниже тебя в моем маджлисе”. См. “аль-Мадхаль иля Сунаниль-кубра лиль-Байхакъи” 1/388
Посланник Аллаха сказал: «Одним из признаков Судного Часа является то, что знание будут приобретать от малых». ат-Табарани, хадис достоверный, См. «Сахихуль-джами’» 2207.
Ибн Мас’уд сказал: “Люди будут пребывать в благополучии, пока будут приобретать знания от сподвижников Мухаммада и больших ученых. А когда они станут приобретать знания от молодых, то впадут в противоречия из-за своих порочных желаний, а затем погибнут”.
ат-Табарани 8589, ‘Абдур-Раззакъ 11/249. Достоверность подтвердил хафиз Ибн Хаджар.
Имам Ибн Кутайба сказал: “Он хотел сказать, что люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока их учеными будут пожилые шейхи, а не молодые люди. Ведь шейх уже забыл об усладах молодости, о свойственной ей горячности, поспешности и неразумности, приобрел знание и опыт. В отношении его знания его не посещают сомнения, им не овладевает страсть, его не охватывают желания, и шайтан уже не может заставить его ошибиться так, как в молодости. С возрастом приходит серьезность, величавость и почтение. Молодому же человеку свойственны все эти недостатки, от которых обезопасил себя шейх, и если они им овладеют, и он вынесет фатуа, то погубит себя и других”.
См. “Насыхату ахлиль-хадис” 93.
Имам Ибн аль-Мубарак “Если молодой передаёт то, что слышал от большого учёного, то он не является малым”. См. “аз-Зухд” 31.
Однажды, один человек сказал имаму аш-Ша’би: “О ‘алим!”, на что аш-Ша’би сказал: “Поистине, ‘алим – это тот, кто боится Аллаха”. См. “аз-Зухд” 15.
Имран аль-Мункъари рассказывал: “Однажды, я спросил аль-Хасана о чем то и сказал: “А разве фукъаха не так говорят?!” На что он мне сказал: “Горе тебе! Ты никогда не видел факъиха! Факъих – это отрешенный от мира этого, боящийся мира иного, знающий повеления религии и постоянно поклоняющийся своему Господу”. ад-Дарими 302, Абу Ну’айм 2/147. иснад достоверный.
Имам аш-Шафи’и сказал: “Никому не дозволяется давать фатуа в религии Аллаха, кроме человека знающего книгу Аллаха; знающий отменяющие аяты и отмененные (насих уаль-мансух); знающий ясные и не ясные аяты (мухкам и муташабих); знает их толкование; знает какие аяты Мединские, а какие Мекканские, и что под ними подразумевается, и по какому поводу они были ниспосланы. Также необходимо, что бы он знал хадисы посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует); знал, какие хадисы отменяющие, а какие отмененные, и что бы он знал язык. И вместе с этим он должен быть справедлив, непристрастен и не быть многословным, что бы он был в курсе данных разногласий, и что бы у него был талант и способность. И если человек такой, то он может говорить о халяле и хараме, и давать фатуа, а кто не такой, то он не дает фатуа!”
аль-Хатыб в “аль-Факъих уаль-матафакъих” 2/330.
Знания что приобрел стариком
Сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Поистине, ученые являются наследниками пророков».
Абу Дауд 3641, ат-Тирмизи 2682. Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хиббан, аль-Канани, шейх аль-Албани
•Имам Абу ‘Усман ас-Сабуни сказал: “Одним из признаков приверженцев Сунны является то, что они любят имамов и ученых Сунны, тех, кто ей помогает и придерживается ее, и ненавидят лидеров приверженцев нововведений, которые призывают к Огню!” См. «‘Акъидату-ссаляф» 171.
•Имам ас-Саффарини сказал: “Поистине, заслуги ученых известны и их достоинства велики, и кто умаляет их достоинства, тот самый низкий и подлый из людей, а кто ненавидит их, тот из партии Иблиса”. См. “Ляухуль-ануар” 2/355.
Мартин, да и над чем ты смеешься? Аяты Корана понимаются на внешнем смысле, об этом говорил и имам аш-Шафии, как бы зындыкам ашаритам не хотелось обратного
Имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи’и сказал:
قال: فكل كلام كان عاما ظاهرا في سنة رسول الله فهو على ظهوره وعمومه حتى يعلم حديث ثابت عن رسول الله يدل على أنه إنما أريد بالجملة العامة في الظاهر بعض الجملة دون بعض كما وصفت من هذا وما كان في مثل معناه
«Каждое слово, которое пришло в общем, и внешнем смысле, в Сунне Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, понимается на его внешнем и очевидном смысле, до тех пор, пока не придет достоверный хадис от Посланника Аллаха, который укажет на то, что подразумевается под предложением, внешне общим, часть его смысла, помимо другого».
الرسالة للشافعي ٩٢٣ ( ٣٤١/١ )
Мартин, и атрибуты Аллаха также понимаются как есть, у Аллаха есть Руки, Лик, Глаза как пришло в Коране
Имам аз-Захаби (ум. 748 г.х.), да смилуется над ним Аллах, сказал:
ولو كانت الصفات ترد إلى المجاز لبطل أن تكون صفات لله وإنما الصفة تابعة للموصوف فهو موجود حقيقة لا مجازا وصفاته ليست مجازا فإذا كان لا مثل له ولا نظير لزم أن تكون لا مثل لها
«Атрибуты Аллаха не могут быть истолкованы в переносном смысле, поскольку Аллах существует в прямом смысле, а не в переносном, в противном случае они не могли бы являться божественными качествами, потому что атрибуты связаны с тем, кто обладает ими. Как Он существует в прямом смысле, а не в переносном, также и Его атрибуты не могут быть метафорой. Как нет ничего равного или подобного Ему, так же не может быть ничего подобного Его атрибутам».
Cм. «аль-‘Улюв» стр. 239.
Мартин, в данном случае у нас есть тафсир от сподвижников и табиинов, которые поясняют что здесь имеется ввиду, но откуда таким зындыкам как суфии и ашариты знать что-то о тафсире? Изучай религию, почитай Коран, и перечитай что я написал выше
«А кто был слеп в этой» – Ибн Аббас, Муджахид, Катада и ибн Зайд прокомментировали: «Т.е. в этой жизни». ( أَعْمَى ) «слеп» – т.е. слеп к знамениям и доводам Аллаха; ( فَهُوَ فِى الاٌّخِرَةِ أَعْمَى ) «тот и в будущей – слеп» – т.е. также будет слеп; ( وَأَضَلُّ سَبِيلاً ) «и ещё больше сбившимся с пути» – т.е. более заблудшим, чем при жизни. Просим у Аллаха прибежища от этого.
Давай вместе прочитаем тафсир. Слышал что ашариты говорят что имам Табари был ашаритом(лож и клевета), поетому приведу тебе тафсир ат-Табари.
И так Всевышний Аллах передал нам слова Фараона:
«Фараон сказал: “О знать! Я не знаю для вас иного бога, кроме меня. О Хаман! Разожги огонь над глиной и сооруди для меня башню, чтобы я смог подняться к Богу Мусы. Воистину, я полагаю, что он является одним из лжецов”».
Показать полностью.
(Коран сура «аль-Касас», аят 38)
Также Всевышний Аллах сказал:
«Фараон сказал: “О Хаман! Построй для меня башню. Быть может, я достигну путей, путей небесных, и взгляну на Бога Мусы. Воистину, я считаю его лжецом”. Вот так Фараону представилось прекрасным зло его деяний, и он был сбит с пути. А козни Фараона оказались безуспешными».
(Коран сура «Гафир», аят 36-37)
Имам Ибн Джарир ат-Табари (да помилует его Аллах) сказал:
<وَإِنِّي لأظُنُّهُ>فيما يقول من أن له معبودًا يعبده في السماء، وأنه هو الذي يؤيده وينصره، وهو الذي أرسله إلينا
«Смысл аята: “Воистину, я полагаю, что он (Муса, мир ему)” – в том, что он говорит, что у него (Мусы, мир ему) есть Божество над небесами, которому он поклоняется, и что Он (Аллах) – тот, кто поддерживает его и дарует ему победу, и что Он – тот, кто отправил его (Мусу) к нам; “является одним из лжецов”».
Источник: «Тафсир ат-Табари» том 19, стр. 581.
Также Имам ат-Табари (да помилует его Аллах) сказал:
«Смысл аята: “Я считаю его лжецом”. Его (Фараона) слова: “Я считаю, что Муса (мир ему) лжет в том, что он говорил и заявлял, что у него есть Бог над небесами, который послал его к нам”».
Источник: «Тафсир ат-Табари» том 21, стр. 387.
То есть, Муса (алейхиссалам) говорил Фараону что его Господь над небесами, и Фараон это отрицал.
Значит акыда Фараона и ашаритов одинаковая по вопросу вознесения Аллаха.
Знания что приобрел стариком
1. ЗНАНИЯ ПРЕЖДЕ СЛОВ И ДЕЯНИЙ
Всевышний Аллах сказал: «Знай, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех» (Мухаммад 47: 19).
Имам аль-Бухари назвав главу в своем «Сахихе»: “Знание – прежде слов и деяний!”, привел этот аят, а затем сказал: “И начал Аллах со знания!” См. “Сахих аль-Бухари” 1/211.
Ибн аль-Мунийр сказал о словах аль-Бухари: “Он имел в виду, что знание является условием правильности слов и деяний”. См. “Фатхуль-Бари” 1/211.
‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Нет блага в том поклонении, в котором нет знания, и нет блага в том знании, в котором нет правильного понимания!” Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 144, аль-Аджурри в “Ахлякъуль-‘уляма” 45. Иснад достоверный.
*Языковое значение слова «фикъх» – это “понимание”. В шариате это слово означает – “знание шариатских положений, с их подробными доказательствами”. См. “Шарх аль-усуль” 17.
Он также сказал: “Деяния принимаются или отвергаются в зависимости от того, соответствуют ли они знанию или же противоречат ему. Деяние, которое соответствует знаниям, принимается, а то, которое противоречит им, отвергается”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 83.
Есть только два руководства – знание и страсть, и третьего нет! Всевышний Аллах сказал: «А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто следует своим страстям, без верного руководства от Аллаха?» (аль-Къасас 28: 50).
Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, многие вводят в заблуждение своими страстями, не обладая знанием» (аль-Ан’ам 5: 119).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Каждый, кто не следует за знанием, следует за страстью!” См. “аль-Амру биль-ма’руф” 37.
Ибн аль-Къайим сказал: “Аллах разделил дела на два вида, и нет третьего. Либо следование за тем, что пришло от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), либо же следование за страстью. Любая вещь, с которой не пришел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), является страстью*”. См. “И’лямуль-муакъи’ин” 1/81.
*В этих словах опровержение тем, кто считает, что следование за страстью – это лишь то, что доставляет человеку удовольствие и устраивает его. Однако это не так, ибо страсть – это все, что не соответствует знанию, даже если это является весьма трудным деянием и приносит человеку страдания!
Сообщается от Абу Умамы, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Три вещи являются гибелью: жадность, которой повинуются; страсть, за которой следуют; и восхищение человека самим собой». ат-Табарани 54/52, аль-Къада’и 325. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Абуль-‘Алия говорил: “Остерегайтесь страстей, которые вызывают вражду и ненависть между людьми!” аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 61.
К великому сожалению есть множество мусульман в наши дни, чьим руководством являются не Коран и Сунна, а страсть и эмоции!
Мусульманин не должен говорить что-либо о религии или делать что-то до тех пор, пока он не узнает об этом все необходимое, ибо совершение дел без знания может принести огромный вред как ему самому, так и другим. Поистине, человек, действующий без знаний подобен блуждающему во мраке. ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Aзиз сказал: «Тот, кто поклоняется Аллаху без знания, приносит больше вреда, чем пользы». Ахмад в «аз-Зухд» 365. Иснад достоверный.
Подготовлено редакцией сайта «К Исламу» ToIslam.com
2. ОТНОШЕНИЕ ИСЛАМА К ПРИОБРЕТЕНИЮ ЗНАНИЙ
Сообщается, что Пророк сказал: «Приобретение знаний — обязанность каждого мусульманина». В другом хадисе говорится о таких словах Пророка: «Кому Аллах желает добра, того Он наделяет знаниями о религии».
Стремление к знаниям — неотъемлемая черта истинных верующих, поскольку любая добродетель в какой-то мере имеет отношение к знаниям, а любой порок — к невежеству. В одном из хадисов сказано: «Достоинство знания выше, чем достоинство поклонения, а в основе религии лежит благочестие». Омейядский халиф и выдающийся учёный Умар бин Абд-аль-Азиз говорил: «Тот, кто совершает дела, не обладая знанием, приносит больше вреда, чем пользы».
Коран обязывает мусульман приобретать знания исключительно ради веры, а не ради богатства, славы или положения в обществе. Пророк сказал: «Не приобретайте знания, чтобы гордиться ими перед учёными, спорить с глупцами или находиться во главе собраний, и Ад — Ад! — ожидает тех, кто поступает так».
Тот, кто изучает религиозные и мирские науки ради Аллаха, стремится благодаря своим познаниям творить добро, приносить людям пользу и постигать духовные истины. Поэтому в хадисе говорится: «Если человек отправился в путь в поисках знаний, то Аллах непременно облегчит ему путь в Рай, а тому, кто отстал из-за своих деяний, не наверстать этого за счёт своего положения».
Обретя знания, мусульманин, отличающийся искренними намерениями и правильными поступками, не питает зависти к своим коллегам и всегда готов открыто признать свои ошибки. Он не придаёт значения людской похвале и не стремится к ней. Он не притворяется, будто отлично знает тему, если знает её плохо, и не хвалится тем, что знает хорошо. Он не пренебрегает помощью тех, кто младше него, и не скупится делиться с ними своим опытом.
Ислам возложил на знающих людей большую ответственность за просвещение и наставление окружающих. Человек не имеет права скрывать истину, если люди нуждаются в её знании. Пророк сказал: «Кто скроет знания, которые могут принести пользу, того в День Воскресения Аллах взнуздает огненной уздой». В другом хадисе говорится: «Тот, кто приобретает знания, но не передаёт их, подобен тому, кто не делает пожертвований из дарованного ему богатства».
Пророк разъяснял, что приобретение знаний не является обязанностью одних лишь учёных или студентов. Каждый может приобрести и передать другому частичку полезного знания, заслужив тем самым довольство Аллаха и Его награду. В хадисе говорится: «Да осветит Аллах того, кто услышит мои слова, запомнит их и передаст другим, и может случиться, что носитель знания не разбирается в религии, но передаст их тому, кто разбирается в религии лучше него».
Мусульмане придают особое значение обучению детей, развитию их памяти и умственных способностей, а также их физической подготовке. Сообщается, что внук Пророка аль-Хасан бин Али так наставлял своих детей и племянников: «Приобретайте знания, ведь сегодня вы младшие, а завтра станете взрослыми, и если кто-либо из вас не запоминает наизусть, пусть записывает». Великий мусульманский учёный Ибн Шихаб аз-Зухри говорил своим ученикам: «Не недооценивайте себя из-за вашего юного возраста, ведь Умар бин аль-Хаттаб, когда ему было трудно принять решение, созывал молодых людей и советовался с ними, наблюдая за их сообразительностью».
(Из книги «Исламоведение», параграф «Наука и образование в исламе»)
Эльмир Кулиев
3. КАК СЛЕДУЕТ ПРИОБРЕТАТЬ ЗНАНИЯ
Здесь необходимо затронуть важный вопрос, связанный с приобретением знания. Многие мусульмане не знают, как и у кого следует приобретать знание. Как уже было сказано, не каждый окончивший какой-либо исламский университет и обладающий знанием арабского языка (пусть даже и в совершенстве), и не каждый имам мечети являются людьми, которым можно доверить свою религию, получая у них знания. И уж тем более не каждая книга, газета, кассета или интеренет-сайт является надежным и правильным источником, для того чтобы черпать из него знания о своей религии. Нельзя брать знание, кроме как из надежных источников и тех людей, на кого указали большие ученые, сказав, что от такого-то можно принимать знания. Когда ангел Джибриль (мир ему) пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижникам и спрашивал об исламе, имане и ихсане, а затем ушел, пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил ‘Умара: «О ‘Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» ‘Умар сказал: “Аллах и посланник Его знают об этом лучше”. Тогда он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, это был Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии». Муслим 8. Таким образом, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил своим сподвижникам о том, кем был тот, кто задавал вопросы, используя этот метод для обучения окружающих.
Хузайфа рассказывал: “Обычно, люди спрашивали посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о благом, я же спрашивал его о плохом, опасаясь, что это постигнет меня. Однажды я сказал: “О посланник Аллаха, поистине, мы пребывали в невежестве и во зле, а потом Аллах даровал нам это благо (Ислам), но придет ли после этого блага зло?” Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да». Тогда я спросил: “А придет ли после этого зла благо?” Он(мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да, но к нему будет примешано и зло». Я спросил: “В чем же это будет заключаться?” Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Появятся люди, которые станут руководить другими не так, как это делаю я, и увидев их дела, вы не одобрите их». Я спросил: “А придет ли после этого блага опять зло?!” Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да, и этим злом станут призывающие людей к вратам Ада, и того, кто ответит на их призыв, они бросят в Огонь!» Я попросил: “О посланник Аллаха, опиши их нам”. Он(мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Они будут из нас и будут разговаривать на нашем языке»”. аль-Бухари 3606, Муслим 5/20.
В наши дни как никогда увеличилось число различных проповедников, каждый из которых говорит что-то свое. И как же богобоязненному мусульманину не проявлять осторожность в приобретении знания после такого предостережения пророка (мир ему и благословение Аллаха)?! Необходимо помнить о словах пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сообщил нам о том, что тех, кто последует за этими проповедниками, они приведут в Огонь. А ведь эти проповедники из числа общины Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)!
‘Али ибн Абу Талиб сказал: “Смотрите на тех, от кого вы берете эти знания, ибо поистине – это религия!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 121.
Ибн ‘Умар говорил: “Религия твоя! Религия твоя! Поистине – она твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.
Также Мухаммад ибн Сирин, Даххак, имам Малик и др. говорили: “Поистине, эти знания – религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию”. Муслим 1/23, ад-Дарими 1/124, аль-Хатыб 2/92.
Также хочется упомянуть о многочисленных так называемых «исламских сайтах», на большинстве из которых нет ничего, кроме ереси, не говоря уже о всевозможных форумах, посещение которых стало для мусульман болезнью. Форумы и сайты, на которых унижают знание, порочат ученых, несут отсебятину под лозунгом распространения религии, наносят огромный вред мусульманам, искажая правильное понимание религии.* Те, кто не обладает элементарными знаниями религии, после слов ученых осмеливаются говорить: “Однако я считаю…“, “Я думаю…”, “Мое мнение…” и тому подобные слова. Зачастую, люди посещающие форумы, спорят и говорят о религии Аллаха без знания, забывая о величии этого греха. Всевышний Аллах сказал: «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая: “Это – дозволено, а это – запретно”, и не возводите на Аллаха ложь. Воистину, не преуспеют те, которые возводят ложь на Аллаха» (ан-Нахль 16: 116).
*Воистину, те мусульмане, которые несмотря на предостережения саляфов черпают свои знания как попало и от кого угодно, заслуживают того, чтобы Всевышний Аллах ввел их в заблуждение, ибо они сами открыли дверь этому. Особенно к этому можно отнести приобретение знаний в интернете на различных форумах, от людей, чьи имена даже неизвестны. Как можно настолько безразлично относиться к самому ценному в этом мире – религии, приобретая знание, посредством которого мы приближаемся к Аллаху, как попало?! Просим у Аллаха о помощи и наставлении.
Имам Ибн аль-Джаузи о словах Аллаха: «Скажи: “Мой Господь запретил… и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7: 33), сказал: “Сюда относятся все слова и разного рода утверждения о религии без твердых знаний”. См. “Задуль-Масир” 3/193.
Слова, сказанные об Аллахе без знания, Всевышний прировнял к многобожию. Ибн аль-Къайим сказал: “Аллах, хвала Ему Всевышнему, запретил ссылаться на Него при вынесении фатуа и судебных решений, не имея на то знания, отнеся подобный поступок не только к одному из величайших запретных деяний, но и возведя его в разряд самых тяжких. Всевышний Аллах сказал:«Скажи: “Мой Господь запретил совершать мерзости, как явные, так и скрытые; и все греховное; и притеснение без права; и приобщение к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства; и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7: 33). В этом аяте Аллах делит запретные дела на четыре категории и перечисляет их, начиная менее запретного – мерзости. Вторым Он упоминает то, что запрещено более строго, чем первое – это несправедливость. Затем третьим Он упоминает то, что хуже, чем первые два, а это – многобожие. А четвертым Аллах упоминает то, что запрещено более строго, чем все, перечисленное ранее – говорить об Аллахе то, чего не знаешь. Сюда входят слова, сказанные без знания об Аллахе относительно Его имен, атрибутов и деяний, а также относительно Его религии и законоположений”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 2/72.
От Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто скажет о Коране без знания, того взнуздают в Судный День уздой из Огня!» Абу Я’ля. Хафиз Ибн Хаджар назвал хадис достоверным. См. “аль-Маталиб аль-‘алия” 3048.
И все же, если мусульманин столкнулся в жизни с теми, кто вопреки всем этим запретам, не просто говорит о религии Аллаха без знаний, но еще и упорствует в отстаивании своей точки зрения, он не должен вступать с ними в обсуждение их заблуждений и погружаться в споры. Следует знать, что споры с приверженцами нововведений и своих страстей строго порицали саляфы нашей уммы. Имам Ахмад говорил: “Основой Сунны у нас является… оставление сидения с приверженцами своих страстей, а также оставление споров и препирательств относительно религии”. См. “Усулю-Ссунна” 23.
Му’ауия ибн Къурра говорил: “Препирательства относительно религии делают дела тщетными”. аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 21.
Абу Къиляба говорил: “Не помогай приверженцам своих страстей, слушая их!” аль-Лялякаи 246.
Также известный последователь Айюб ас-Сахтияни говорил: “Нет более сильного опровержения для приверженцев нововведения, чем молчание”. См. “аш-Шари’а” 56.
От Абу Умамы сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Люди всегда сбивались с истинного пути, после того как становились на него, только из-за споров». Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким. Хадис хороший. См. “Сахиху-ттаргъиб” 137.
Однако если кто-либо из приверженцев нововведений действительно желает узнать истину, а не просто поспорить, то нет запрета в том, чтобы вступить с ним в дискуссию, если вступающий в спор обладает достаточным знанием темы дискуссии, и будет проявлять мудрость и мягкость в споре, как говорит Аллах: «Призывай на путь Господа твоего мудростью* и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом»(ан-Нахль 16: 125).
*Под «мудростью» подразумеваются Коран и Сунна, и не что иное! См. “Тафсир ат-Табари” 6/238.
О мусульмане! Не относитесь к своей религии безразлично, приобретая знание, как попало и от кого угодно. Ведь знание – это религия, посредством которой вы приближаетесь к Аллаху. И не верьте всему, что говорят и пишут, пока вы это не проверите. Имам аль-Барбахари говорил: “Чьи бы слова ты не услышал из числа своих современников, не спеши и не опирайся на них, пока ты не спросишь и не узнаешь, говорил ли подобное кто-либо из числа сподвижников пророка(мир ему и благословение Аллаха) или ученых”. См. “Шарху-Ссунна” 27.
И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!