Знания умножают скорбь что значит
Знания умножают скорбь что значит
Нужно ли буквально понимать слова «Во многой мудрости много печали» (Еккл. 1: 18)? Действительно ли познание умножает скорбь?
Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):
Слова эти являются частью стиха 1-й главы книги Екклесиаста. Точное понимание их требует прочтения всей книги и правильного ее толкования. Эта фраза, взятая вне богословской логики автора, воспринималась и воспринимается в соответствии с мировоззренческими настроениями людей: в духе философского (А. Шопенгауэр, Э. Гартман), литературного (Дж. Леопарди) или житейски-обыденного пессимизма, свойственного большинству неверующих людей. Екклесиаст же (евр. кохелет – «говорящий в собрании») учит видеть великое и единственно непреходящее благо только в Боге: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12: 13–14). Но прежде, чем привести тех, кого он поучает, к мысли, что «благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его» (Еккл. 8: 12), Екклесиаст, в традициях высокой библейской поэзии, показывает тщету земных благ и мирских преимуществ. Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость смены поколений: «Род проходит, и род приходит» (Еккл. 1: 4). Печаль вызывает и созерцание бесконечной повторяемости явлений природы: «Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь» (Еккл. 1: 5–7).
Но и занятия человеческие не утешают проповедника. Труд тоже не дает постоянного счастья. «Что пользы человеку от всех трудов его?» (Еккл. 1: 3). Это понятие пользы является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. В еврейском тексте употреблено существительное ithron. Во всей Библии оно встречается только в книге Екклесиаста. Переводчики на русский язык передают его словом «польза». Однако речь не идет о пользе в обычном значении. Честно исполненный труд не может быть бесполезным. Он жизненно необходим. Екклесиаст, несомненно, в слово итрон вкладывает высший непреходящий смысл. Речь идет о счастье, которое является не призрачным и скоро текущим, а устойчивым и вечным. Без этого все – «суета сует» (Еккл. 1: 2). Автор употребляет слово хэвэл (от халдейского habal – «дымиться, испаряться»). Первоначальное значение этого слова – «дыхание, дуновение», то есть то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: «пустое, безрезультатное занятие». У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (см.: Ис. 30: 7). Соломон, автор книги Екклесиаста, говорит не просто о тщетности земного, но употребляет превосходную степень: хэвэл хавалим («суета сует»). В еврейской грамматике словосочетание «хэвэл хавалим» («суета сует») называется status constructus, то есть сопряженное отношение; применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: «небеса небес» (Втор. 10: 14; Пс. 67: 34), «царь царей» (Езд. 7: 12; Дан. 2: 37), «Святое святых» (Лев. 16: 33; Числ. 4: 4).
Не принесло облегчение сердцу и познание земного: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем» (Еккл. 1: 13). Разочарование оказалось таким же горьким. К излюбленному выражению «хэвэл хавалим» он прибавляет «реут руах» («томление духа») (Еккл. 1: 14). Екклесиаст убедился, что земная мудрость и знания оказались такой же суетой, как и все в человеческой жизни. Он приходит к мысли: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1: 18).
Однако воспитанный в вере отцов Екклесиаст не мог стать пессимистом. Он познал пути Божественного Промысла: «Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, – и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его» (Еккл. 3: 14). Обретший в своем сердце Бога вместе с мудростью обретает и истинную радость, а не печаль, как думают пессимисты, не познавшие Бога: «Кто – как мудрый, и кто понимает значение вещей? Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется» (Еккл. 8: 1).
Учение о мудрости в Псалтири, в книгах Екклесиаста и Притч, так же и в других ветхозаветных Писаниях, имело прообразовательное значение. Оно приготовляло к восприятию высшей премудрости, которая явилось в Иисусе Христе: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» (Рим. 11: 33). Только соединившись с Христом, человек может обрести подлинную мудрость, которая не только не умножает печаль и скорбь, но дает блаженную радость познания новой жизни.
Глава 1
1–3. Основная мысль книги. 4–11. Круговращение мировых стихий. 12–15. Личный опыт Екклезиаста. 16–18. Суетность мудрости.
По отношению к этой цели все в мире ничтожно, бесполезно, тщетно. Ничто не в состоянии дать человеку непреходящего счастья.
Невозможность прочного человеческого счастья выражается уже в неустойчивости и постоянной смене человеческих поколений при неизменности и прочности неодушевленной природы. «Что суетнее той суеты, – говорит блаженный Иероним, – что земля, созданная для людей, пребывает, а сам человек, господин земли, мгновенно распадается в прах?»
По-видимому самая свободная из стихий – воздух в действительности вечно повторяет одно и то же движение, движение по одной и той же окружности. Следует заметить, что однообразие в движении ветра было особенно заметно для жителя Палестины. Там с осеннего равноденствия до ноября господствует северо-западный ветер; с ноября до февраля – западный и юго-западный ветры, с февраля до июня – восточный, с июля – северный в перемежку с другими.
Постоянное, однообразное движение вещей в одном и том же направлении, движение по своей окружности, конечно, не может произвести ничего нового. Результаты его всегда одни и те же.
Если иногда и думают, что произошло нечто новое, сделан шаг вперед, то, на самом деле, и здесь мы имеем дело с повторением старого.
Бесцельное круговращение мировых стихий, само по себе, не доказывает еще, что невозможно высшее счастье для человека. Человеческая жизнь сложнее, чем жизнь природы, идет своим самостоятельным путем и, потому, может быть, таит в себе особые задатки для удовлетворения человеческого стремления к вечному счастью. Поэтому, писатель считает нужным от наблюдения над внешней природой обратиться к психологическому опыту. Соломон, в котором с мудростью соединялись, по-видимому, все дары счастья, более всех других имел основание ответить на вопрос о возможности личного счастья; в его богатом жизненном опыте произведена оценка всем благам с точки зрения совершенного счастья, фактически проверено то, что писатель книги решает теоретически. Понятно, насколько полезно было ему воспользоваться опытом Соломона.
Однако, пройдя через богопросвещенное сознание священного писателя, этот опыт должен был получить некоторые новые черты, не свойственные исторической личности Соломона; он естественно должен был получить характер философских исканий, философских экспериментов: если исторический Соломон в поисках счастья поступал по велению сердца, по естественной страсти, подобно прочим людям, то идеальный Соломон – Екклезиаст руководился в этом случае идеальными мотивами, «мудростью» ( Еккл.1:13, 2:3 ), желанием на опыте исследовать величайший для человечества вопрос: что хорошо для сынов человеческих и что должны были бы они делать под небом во дни своей суетной жизни.
В этом стихе объясняется причина безрезультатности человеческой деятельности. Последняя не в состоянии изменить существующий порядок, исправить все недостатки и несовершенства во внешней природе и в природе человека, пересоздать ту и другую.
Если все дела и стремления человеческие ничтожны и безрезультатны, как дым, как погоня за ветром, вследствие неустранимых недостатков и несовершенств мира, то, само собою, понятно, что исследование их мудростью и самая мудрость не могут дать нравственного удовлетворения человеку. Под выражением «больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом» некоторые толкователи разумеют не царей, так как до Соломона был лишь один царь в Иерусалиме – Давид, а, вообще, израильтян. Однако, предлог «над» (аl) заключает в себе понятие господства и может указывать, следовательно, лишь на царей иерусалимских. Екклезиаст приписывает себе обладание мудрост ью, как религиозным и нравственно-практическим познанием, и, вообще, знанием, как теоретическим, научным постижением вещей.
Екклезиаст на собственном опыте убедился, что приобретение мудрости и знания оказалось такой же суетой, такой же погоней за ветром, как и всё в человеческой жизни. Оно не только не доставило ему счастья, но, напротив, увеличило его страдания, показав всю призрачность человеческих надежд, всю безрезультатность человеческих стремлений, обнажив ничтожество всего земного.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
“Многие знания многие печали” — о чем и чьи слова?
Во многой мудрости много печали?
Жизнь многих людей наполнена постоянной усталостью, беспросветной ежедневной рутиной на работе и дома. А тут еще и опыт, обретенные знания, понимание жизни открывают ее многочисленные печальные стороны. Рано или поздно возникает закономерный вопрос, как правильно относиться к библейским словам «многие знания многие печали»? Неужели, если много знать, жизнь человека неизбежно будет наполнена скорбью и печалью? И вообще — кто сказал «многие знания многие печали»?
Книга Екклесиаста: история написания и авторство
Книга Екклесиаста — уникальный текст в ветхозаветном Священном Писании. О ней зачастую говорят, что это самая «небиблейская» книга. Она не содержит яркого свидетельства веры. В ней нет пророческих предсказаний и наставлений. Описанная бессмысленность человеческой жизни, как кажется на первый взгляд, противоречит самому духу Священного Писания.
До сих пор нет общепризнанного мнения о ее авторе и времени написания. Однако сложилось традиционное представление, что она написана еврейским царем Соломоном (10 век) на исходе его долгой жизни. На это указывает сам автор, называя себя сыном Давида и царем в Иерусалиме. Именно предполагаемое авторство Соломона повлияло на судьбу Книги — ее включили в иудейское Священное Писание.
Название «Екклесиаст» — греческий перевод с еврейского. В оригинале текст называется Кохелет — «говорящий в собрании», «проповедник». То есть Екклесиаст — это не собственное имя автора.
Древнейшее предание об авторстве царя Соломона, сына царя Давида, подверг сомнению в 17 веке голландский христианский богослов Гуго Гроций. Эту позицию подхватили и обосновали целый ряд протестантских ученых, отрицавших подлинность Книги. Тогда же были высказаны сомнения относительно времени написания. Расхождения в датировках составляли в несколько веков. Например, немецкий историк Фридрих Делич — к 464—332 годам до Рождества Христова, а немецкий историк Генрих Грец — к 1 веку до Рождества Христова. По их мнению, в Книге Екклесиаста встречаются описание бедствий жизни, о которых ничего не известно из жизни Соломона. Также в Книге использованы слова, употребление которых несвойственно для эпохи царя Соломона.
Для христианского богословия вопрос о том, кто именно написал Книгу Екклесиаста, не является принципиальным. Главным остаётся смысл данного Писания.
О чем эта книга
На первый взгляд, главным мотивом Книги Екклесиаста выступает бессмысленность человеческой жизни. Автор описывает картину вечного круговорота жизни. Все названо суетой, бессмысленной тратой времени. Не только обретение богатства, власти, получение удовольствий, но и любой человеческий труд определены как бесполезные.
Автор говорит, что в мире никогда не будет настоящей справедливости. Всегда один будет властвовать над другим. Всегда будут подкупленные судьи. Мудрец даже не видит никакого различия между людьми и животными: умирают и те, и другие. Нет смысла и в получении знаний и мудрости, так как от этого только увеличивается скорбь человека.
Часто употребляемое слово «хэвэл» (от халдейского «habal» – «дымиться, испаряться») переведено на русский как «суета» — пустые, безрезультатные занятия.
Единственной достойной жизненной позицией является получение удовольствия от самого процесса жизни, помня при этом ее суетность. Екклесиаст считает, что в целом человеческая деятельность безрезультатна, мы не можем изменить существующий порядок вещей на земле. Все в человеческой жизни носит преходящий характер. Ничто земное не в состоянии дать ощущение совершенного счастья. Блаженства можно достичь только в Боге.
Первая глава Книги Екклесиаст
Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме.
Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – всё суета!
Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?
Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки.
Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит.
Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои.
Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь.
Все вещи – в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием.
Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем.
Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас.
Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после.
Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме;
и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем.
Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, всё – суета и томление духа!
Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать.
Говорил я с сердцем моим так: вот, я возвеличился и приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом, и сердце мое видело много мудрости и знания.
И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это – томление духа;
потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь.
«Многие знания многие печали» — это о депрессии?
Слова Екклесиаста “многие знания многие печали” говорят об опыте человека, стремившегося некогда приобрести мудрость и всевозможные знания. Однако по прошествии времени автор ощутил, что все это было суетой жизни, погоней за ветром. Счастье на земле обретено не было, увеличились лишь страдания от понимания призрачности человеческой надежды.
Однако слова автора не говорят о его депрессивном состоянии. Екклесиаст не пессимист. Он своими рассуждениями подготавливает к восприятию настоящей мудрости, явленной в Новом Завете. Им были познаны пути Божественного Промысла. А тот, кто обретает в своем сердце Истинного Бога, обретает настоящую мудрость. Это всегда приводит к настоящей радости, а не печали.
«Учение о мудрости в Псалтири, в книгах Екклесиаста и Притч, так же и в других ветхозаветных Писаниях, имело прообразовательное значение. Оно приготовляло к восприятию высшей премудрости, которая явилось в Иисусе Христе: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» (Рим. 11: 33). Только соединившись с Христом, человек может обрести подлинную мудрость, которая не только не умножает печаль и скорбь, но дает блаженную радость познания новой жизни» (иеромонах Иов Гумеров).
Христианское понимание слов «Многие знания многие печали»
Каково же христианское понимание слов «многие знания многие печали»? Для точного понимания требуется изучение всей Книги и правильное ее толкование. Выдергивание из контекста отдельной фразы, даже очень яркой, не позволяет понять ее истинный смысл.
По мнению Святых Отцов, главная мысль Книги Екклесиаста заключается в указании, что необходимо отвергнуть земную суету. Самым ценным для человека является служение Господу. А все остальное на земле есть просто дым, который легко развеивается и не оставляет следов. Даже человеческая мудрость признается недостаточной и бессмысленной без общения с Богом.
«Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (Первое послание апостола Павла к Коринфянам, 3:19).
Однако понимание временности земной жизни не является поводом опускать руки. Суета и бессмысленность открывают человеку собственную беспомощность, заставляют его искать ответы на волнующие душу вопросы. Где же найти опору? В чем смысл происходящего и всей жизни? Эти искания человека приводят к тому, что им открывается Присутствие Бога, рождается вера, появляется надежда. Христианское отношение к жизни заключается в стремлении обретения единения с Богом, что означает покой и блаженство.
Мнения Святых Отцов о словах «многие знания многие печали»
Блаженный Августин (354-430)
«Знание вещей земных и небесных род людской имеет обыкновение оценивать очень высоко. Но, конечно же, лучшими [из его представителей] являются те, кто предпочитает этому знанию самопознание. Душа, которая знает свою немощь, более достойна похвалы, нежели та… что остается в неведении, каким путем достичь своего спасения и утверждения…
Ведь потому знание нуждающегося [вариант перевода: «делающего», «трудящегося»] и страждущего не надмевает, что любовь назидает (1 Кор. 8:1). Ибо он предпочел знание знанию, так как он предпочел познать немощь свою, нежели пределы мира, основания земли и высоты небес. А умножая познание, он умножил скорбь [вариант перевода: «тяжёлый труд»], скорбь от своего странствия из-за желания [достичь] своей отчизны и благого Бога Творца».
Преподобный Иероним Блаженный Стридонский (342-420)
«Ибо во множестве мудрости множество негодования: и кто прилагает мудрость, прилагает печаль. Чем больше кто будет постигать мудрость, тем больше он негодует, что подчинен порокам и далек от добродетелей, к которым стремится (Прем.6:7). А поелику сильные будут терпеть и сильные муки, и кому более поручается, от того более и взыскивается, то прилагающий мудрость прилагает поэтому и скорбь, сокрушается печалью по Боге и скорбит о грехах своих.
Поэтому и Апостол говорит: «кто есть веселяяй мя, точию приемляй скорбь от мене» (2Кор.2:2). Но, может быть, можно разуметь здесь и то, что муж мудрый скорбит о том, что мудрость скрывается в таком отдалении и глубине, и не сообщается уму так, как свет зрению, а достигается с некоторыми мучениями, невыносимым трудом, постоянным углублением и занятиями».
Священномученик Дионисий Александрийский (2-3 век)
«Напрасно надмевался я и прилагал премудрость, — не ту, которую дал Бог, но ту, о которой Павел говорит: премудрость мира сего буйство у Бога есть (1 Кор. 3:19). Соломон учился и этой премудрости сверх меры, более всех древних. Теперь он показывает суетность ея, как видно и из дальнейших слов. И сердце мое, говорит он, виде многая, знал я премудрость и разум, притчи и хитрость, но премудрость, и разум не истинный, а тот, который, по словам Павла, кичит (1 Кор. 8:1). Сказал он, по свидетельству Писания, и три тысячи притч (3 Цар. 4:32), но не духовных, а связанных с обыкновенными занятиями людей, как напр., притчи о животных или о лекарствах.
Поэтому и прибавил он с пренебрежением: уразумех аз, яко и сие есть произволение духа. А множество разума — не (того разума, который) от Духа Святого, а того, который занимается измерением неба, положением земли, пределами моря и производится вождем мира сего, посылающим его для уловления душ. Но приложивый разум в области этих предметов приложит болезнь».
Об одном изречении Экклезиаста
Наверное, всем приходилось читать или слышать знаменитое высказывание из Книги Экклезиаста Ветхого Завета:
«Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь».
Что же имел в виду автор этого изречения, мудрейший из мудрых, царь Соломон? Насколько его утверждение справедливо и актуально для нашего времени? Мне кажется, времена изменились, а вместе с ними изменилось значение некоторых терминов, что затрудняет нам понимание текстов Библии, в том числе, приведенного изречения.
О необходимости «чистки» ума, его освобождения от всевозможного хлама, писали и говорили многие восточные учителя, а также христианские мыслители. Но чистка эта необходима не для избавления от печали, а по причинам названным выше. Конечно, есть знания, которые порождают в нас страх перед жизнью, перед возможными болезнями или неприятностями, но дело тут не столько в знаниях, сколько в повышенной чувствительности, впечатлительности, сильном воображении. И вряд ли такую печаль имел в виду Соломон.
Могу предположить, что мрачная картина, нарисованная в Экклезиасте (бесконечная повторяемость земных событий, невозможность выйти из замкнутого круга, бессмысленность жизни) удручающе действовала, в те давние времена, лишь на людей обладавших знаниями и мыслящих. Простолюдины, коих было большинство, жили сегодняшним днем, питались, развлекались, размножались, их не тревожили никакие мрачные думы. Осмыслить свою жизнь, увидеть в ней разумную цель, пытались люди образованные, «знающие», а идеи личного бессмертия, в ветхозаветные времена ещё не существовало. (Например: Экклезиаст 9.5 и 9.6). Вот и маялась «интеллигенция» того времени, хандрила и, не находя в жизни смысл, осуждала знание. Иначе обстоит дело ныне, когда изменилось само понимание мудрости и когда существует много теорий о посмертном существовании человеческой души. Поэтому, на мой взгляд, фразу из Экклезиаста нужно трактовать, приспосабливая к современной терминологии, различающей мудрость и «многие знания».
Толкования Священного Писания
Содержание
Толкования на Еккл. 1:18
Свт. Григорий Нисский
потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь
Сщмч. Дионисий Александрийский
потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь
Блж. Августин
потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь
О Троице.
О духе и букве.
Лопухин А.П.
потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь
Толковая Библия.
Ибо во множестве мудрости множество негодования: и кто прилагает мудрость, прилагает печаль. Чем больше кто будет постигать мудрость, тем больше он негодует, что подчинен порокам и далек от добродетелей, к которым стремится (Прем. 6:7). А поелику сильные будут терпеть и сильные муки, и кому более поручается, от того более и взыскивается, то прилагающий мудрость прилагает поэтому и скорбь, сокрушается печалью по Боге и скорбит о грехах своих. Поэтому и Апостол говорит: «кто есть веселяяй мя, точию приемляй скорбь от мене» (2 Кор. 2:2). Но, может быть, можно разуметь здесь и то, что муж мудрый скорбит о том, что мудрость скрывается в таком отдалении и глубине, и не сообщается уму так, как свет зрению, а достигается с некоторыми мучениями, невыносимым трудом, постоянным углублением и занятиями.
Толкование на книгу Екклезиаст.