Золотая пчела символ чего

Пчела

С древнейших времен пчелы символизировали трудолюбие и плодородие. Древнеегипетский иероглиф «пчела» обозначал Нижнеегипетское царство, а фараонов называли «царь-пчела». Пчела символизировала трудолюбие и верность, а также праведную гармоничную жизнь и царственность. В образе пчелы сочетались как солнечный, так и лунный символизм. Это насекомое связывали с солнцем из-за его золотистой окраски, а процесс производства меда толковали как очищение пчелы огнем. Вместе с тем, пчела выступала как священное насекомое лунных богинь.

Мед пчел использовали для лечения ран, а также для бальзамирования умерших. Учитывая подобную связь с миром мертвых, в Древней Греции и Риме пчел часто изображали на надгробных памятниках, а урны делали в виде ульев. Многие верили, что после смерти души людей превращаются в пчел.

Пчелиная символика распространена не только в европейской культуре. Индуистские боги Индра, Вишну и Кришна также связываются с пчелами, например Кришна в одном из эпизодов выступает как пчела, вьющаяся над головой Вишну. Бог любви Кама имел магический лук, тетива которого была унизана пчелами.

У древних германцев мед считался особой субстанцией, вместилищем волшебной жизненной силы и мудрости. Священное дерево Иггдрасиль было пропитано магическим медом, обладающим живительной силой. В Библии неоднократно указывается, что в раю течет мед и молоко. В пустыне Иоанн Креститель питался акридами и медом диких пчел.

Улей папы римского

В христианстве пчелиный рой является символом сплоченной общины верующих, католической церкви. Философы-богословы считали, что верующим следовало бы перенять моральные достоинства пчел: их трудолюбие, целомудрие, чистоту и умеренность. В этом контексте папа римский символически выступает в качестве пчеломатки, которая объединяет, напутствует и оберегает рой-общину. До недавнего времени глава католической церкви носил на голове корону или тиару — усыпанный драгоценными камнями головной убор, символически изображающий улей.

Королевские пчелы

В XVII в. во Франции во вскрытой могиле короля Хильдерика I были обнаружены золотые пчелы. С этого времени пчелы считались символом французской королевской династии.

Когда в начале XIX в. Наполеон стал императором Франции, он отказался от геральдической лилии и сделал пчелу эмблемой своего правления. Золотая пчела стала символом трудолюбия и усердия во имя нации.

Источник

Пчела

Пчела — необыкновенно многогранный символ. Она олицетворяет мудрость, плодородие, трудолюбие, экономность, порядок, чистоту и целомудрие. В ряде традиций пчела служила символом неба и звезд, а так же принимала участие в сотворении мира, выступая на стороне бога против злого духа.

Пчелиный рой означает землю, душу земли, защиту и материнство, трудолюбие и бережливость. Ряд положительных символических смыслов связывается и с пчелиным ульем: упорядоченное общество, мудрость, красноречие. Пчела и мед являются универсальными символами поэтического слова, шире — самой поэзии. В древнегреческой и римской традиции поэты нередко сравнивают себя с пчелами.

В мифах пчела часто является атрибутом или одним из воплощений Великой Матери. Пчелу связывали с Кибелой, Артемидой (Дианой), Деметрой, Персефоной, Афродитой; их жриц называли «пчелами». Позже пчела стала эмблемой Девы Марии. Этими древними представлениями можно объяснить некоторые выражения, сохранившиеся до нашего времени: украинцы называли пчелу «святой», немцы давали ей названия «божья птица» и «птица Марии».

В ряде традиций пчела связана и с богом-громовержцем, а так же с дубом, выступающим и как мировое дерево, и как дерево громовержца. Зачастую пчела — символ верховной власти. Она символизировала королевскую власть или монархическую систему на древнем Среднем Востоке, в Древней Греции и Древнем Египте. Идеальное устройство общества в его монархическом варианте нередко соотносили с пчелиным ульем.

У египтян пчела была эмблемой Нижнего Египта. Она — подательница жизни, символ рождения, смерти и воскрешения, гармоничной жизни, трудолюбия и непорочности. Вместе с тем пчела была и образом царской мощи, особой витальной силы, царской мудрости, накопляемой подобно тому, как пчелы собирают нектар.

В Древний Индии пчела была символом Индры, Вишну, Кришны, Шивы. Голубая пчела на лбу — знак Кришны; на лотосе — Вишну; над треугольником — Шивы. Из пчел, олицетворяющих «сладкое мучение», состоит тетива бога любви Камы, и за ним вечно тянется вереница пчел. В «Атхарваведе» духовное познание уподобляется производству меда пчелами.

В хеттских мифах пчела сохранила мир от засухи, найдя исчезнувшего сына бога плодородия Телепинуса.

Греки видели в символе пчелы трудолюбие, преуспевание, чистоту, бессмертие. Пчелиная тема определяет многие черты устройства и организации древних святилищ (например, храм Артемиды в Эфесе). Сама Артемида рассматривалась как образ священной пчелы, Деметру называли «чистой Матерью-Пчелой», Великую Мать — «Царицей Пчел». В богатом мёдом Эпидамне особенно почитали родоначальницу пчел нимфу Мелиссу.

Пчелы считались хранительницами красноречия и пения, «птицами Муз». Зевс Критский родился в пчелином дупле и был вскормлен пчелами. В Греции форма улья часто использовалась для погребений; предполагалось, что это связано с мотивом бессмертия. Кроме того, считалось, что души умерших могут переселяться в пчел.

Пифийскую прорицательницу называли «Дельфийской Пчелой», пчелам приписывалась способность предвещания. Согласно дельфийской традиции, они возвели второй храм в Дельфах.

В орфическом учении пчелы считались воплощением души, потому, что они перемещаются роем, подобно душам, которые, как полагали орфики, «роем» отделяются от божественного Единого.

У кельтов пчелы переносили тайную мудрость, идущую от другого мира. «Пчелиным путем» представляется в описании германцев воздух, заполненный душами мертвых.

* * *
Возьми на радость из моих ладоней
Немного солнца и немного меда,
Как нам велели пчелы Персефоны.
Не отвязать неприкрепленной лодки.
Не услыхать в меха обутой тени.

Не превозмочь в дремучей жизни страха.
Нам остаются только поцелуи,
Мохнатые, как маленькие пчелы,

Подымаясь к огню на высоты,
Припадая бессильно к земле,
Неустанно мы строим во мгле
Наших тел шестигранные соты.

В них огонь претворяем мы в мед.
И, поднявшись над солнечным краем,
Точно свечи из воска сгораем.

В улье неба века и века
Мы, как пчелы у чресл Афродиты,
Вьемся, солнечной пылью повиты,
Над огнем золотого цветка.

Источник

April Journal

«У всякой эпохи свои задачи, и их решение обеспечивает прогресс человечества»

Я еще работаю с этой статьей поэтому перепост пока в таком виде)https://foxsway.home.blog/2019/06/26/пчела-пчелы-улей-мед-символизм/

Многие значения Символа Пчелы зависели от исторических условий. от экономической ситуации и от особенностей чисто биологических функционирования роя в определенной местности и климате.

Пчела по этому в истории человечества необыкновенно многогранный символ. Она олицетворяет мудрость, плодородие, трудолюбие, экономность, порядок, чистоту и целомудрие. В ряде традиций пчела служила символом неба и звезд, а так же принимала участие в сотворении мира, выступая на стороне бога против злого духа.
В хеттской мифологии пчела изображается спасительницей мира от гибели, а в греческой — кормилицей caмoгo Зевса, заготавливающей на зиму запас меда и воска.

Пчелы считались хранительницами красноречия и пения, «птицами Муз». Зевс Критский родился в пчелином дупле и был вскормлен пчелами. В Греции форма улья часто использовалась для погребений; предполагалось, что это связано с мотивом бессмертия. Кроме того, считалось, что души умерших могут переселяться в пчел.В чел превращались умершие нимфы.

Пчелиный рой означает землю, душу земли, защиту и материнство, трудолюбие и бережливость. Ряд положительных символических смыслов связывается и с пчелиным ульем: упорядоченное общество, мудрость, красноречие. Пчела и мед являются универсальными символами поэтического слова, шире — самой поэзии. В древнегреческой и римской традиции поэты нередко сравнивают себя с пчелами.

Достоверно известно, что дикий мед добывали еще 15 тыс. лет назад, в раннем каменном веке. Отражения образа пчелы в мифологических представлениях известны уже в эпоху неолита (изображения в Чатал-Хююке в Южной Турции) и, видимо, связаны с развитием примитивного пчеловодства, прежде всего в ареале Малой Азии, Кавказа. Ближнего Востока, Египта (существовали и другие изолированные очаги пчеловодства, сравним свидетельство Д. де Ланды в «Сообщении о делах в Юкатане»).В неолите в Европе одним из воплощений богини считалась пчела как символ неба. С Пчелой связан один из важных вариантов мотива плодородия — «открытие» весны.

Находки в одной из пещер датируются 6 тыс. до н. э. Пещеры обнаружил в начале XX века местный учитель Хайме Гари-и-Поч. То, что в древности наши предки собирали мёд, подтверждают древние наскальные рисунки. В Испании (около Валенсии) есть Паучья пещера. На её стене изображён человек, вынимающий соты из пчелиного гнезда (датировка наскального рисунка — примерно 15—20 тысяч лет назад)

Наскальный рисунок в Паучьей пещере.«Бикорпский человек», влезающий по лианам, чтобы собрать мёд из пчелиного улья. Рисунок 8000-летней давности в одной из пещер.

Пчела исключительный по распространённости и широте значений животный символ. На восприятие которого в первую очередь влияют «общественное» устройство пчелиного роя и роль продуктов пчеловодства в жизни человека. Мёд служил не только для подслащивания и сбраживания, но также для изготовления лекарств и мумификации трупов, воск — для изготовления свечей, позже в производстве металлического литья (технология «потерянной формы». Исследования современных учёных (прежде всего К. Леви-Строса) вскрыли ритуальную и мифологическую роль мёда и через него — пчёл. Высока также роль пчёл (как и муравьев) в мифологизированной народной медицине.

Нередко пчёлы как «существа сияющие, способные к очищению через огонь и регенерации» соотносятся с небесными светилами (Солнце, звёзды).
В мифах пчела часто является атрибутом или одним из воплощений Великой Матери. Пчелу связывали с Кибелой, Артемидой (Дианой), Деметрой, Персефоной, Афродитой; их жриц называли «пчелами». Позже пчела стала эмблемой Девы Марии. Этими древними представлениями можно объяснить некоторые выражения, сохранившиеся до нашего времени: украинцы называли пчелу «святой», немцы давали ей названия «божья птица» и «птица Марии».
Зачастую пчела — символ верховной власти. Она символизировала королевскую власть или монархическую систему на древнем Среднем Востоке, в Древней Греции и Древнем Египте. Идеальное устройство общества в его монархическом варианте нередко соотносили с пчелиным ульем.
ЕГИПЕТ

Пример древнеегипетской надписи с изображением пчелы

История происхождения меда, зафиксированная в письменных источниках, начинается 5 тыс. лет назад. Речь идет о древнеегипетских папирусах, повествующих о кочевом пчеловодстве местных жителей. В верховьях Нила период медосбора наступал раньше, поэтому сначала пчел перевозили к истокам этой реки, ульи устанавливали на плоты, которые медленно сплавлялись вниз по Нилу. Пчелы собирали нектар с растений по берегам реки, а затем возвращались на плоты. Вероятно, пчеловодство в Древнем Египте было весьма уважаемым занятием. Достаточно сказать, что начиная с 3200 г. до нашей эры на гербе фараонов всегда присутствовали пчелы.

встал не с той ноги и ушел из дому. Ушел во владения своего отца,в поля и уснул там уставший и заблудившийся..не правильно одетая обувь и повела его не туда.Пока он спал все боги переполошились..не растет трава,не зреет урожай,не плодится скот,даже те коровы и овцы,что уже беременны не могут родить..еда и та потеряла свой вкус.Дело в том что принадлежностью бога была котомка

В индуизме мед упоминается в Ведах и является одним из пяти эликсиров бессмертия. Мед согласно религиозным представлениям считается пищей священного лебедя Хамсы, кормящегося лотосом знания. Мед приравнивается к блаженству Нирваны в Индии. Его приносят в храмы в качестве подношения, а также мед используют в ритуале под названием Madhu abhisheka (обливание медом), который заключается в поливании медом образов богов. Мед и сладкие шарики с медом – любимое лакомство бога мудрости и благополучия Ганеши. Еще один отмечаемый буддистами праздник — Madhu Purnima, согласно буддистским писаниям когда Будда стал отшельником и удалился в леса, обезьянка принесла ему в качестве еды мед. В этот праздник принято раздавать мед монахам.

ГРЕЦИЯ

Ульи, напоминающие по конструкции современные, появились примерно за 7-8 веков до нашей эры в Древней Греции. Греки впервые стали делать в них перегородки и эффективно регулировать отбор излишков меда. Тогда же в Афинах был принят специальный закон, регламентирующий, что пасеки не должны размещаться ближе, чем в 275 м друг от друга. Первым в истории меда научным трудом, посвященным пчелам, можно считать многотомное произведение «Анабазис» греческого ученого Ксенофона. Еще 2,4 тыс. лет назад он впервые описал жизнь пчелиного улья, а также изложил лечебные свойства меда. Эти исследования продолжил знаменитый философ и ученый Аристотель, который и сам занимался пчеловодством.

В Древнем Риме пчеловодство было весьма доходным занятием, ему были посвящено множество научно-практических монографий. В частности, в 1 веке до нашей эры знаменитый писатель и ученый Варрон издал труд, в котором подробно рассмотрел аспекты изготовления ульев и лечения медом. Пчеловодство в Древнем Риме было настолько популярным, что даже нашло свое место в знаменитом римском праве, согласно которому, пчелы, не находящиеся в улье, рассматривались как бесхозные дикие животные.

Греки видели в символе пчелы трудолюбие, преуспевание, чистоту, бессмертие. Пчелиная тема определяет многие черты устройства и организации древних святилищ (например, храм Артемиды в Эфесе). Сама Артемида рассматривалась как образ священной пчелы. В Эфесе, где были найдены останки Храма Артемиды вместе с великой статуей Артемидой Эфесской на ногах и талии статуй были найдены продукты пчел. Некоторые статуи анатолийской богини носили улей на голове. Возможно, как корону, поскольку древние жрицы иногда назывались «Королева Пчела».

Деметру называли «чистой Матерью-Пчелой», Великую Мать — «Царицей Пчел». В богатом мёдом Эпидамне особенно почитали родоначальницу пчел нимфу Мелиссу. Одной из нимф, Мелиссе (μελίσσω, μειλίσσω — усмирительница), приписывалось открытие употребления мёда, отчего и пчёлы будто названы μέλισσαι. Словом μέλισσαι означали прямо нимф, они превращались в пчёл.

На Крите была найдена золотая печать, на которой изображены танцующие жрицы, одетые как пчелы

Золотая пластинка, на которой в такой пчелиной ипостаси изображена, предположительно, Артемида, 7 век до н.э.

А эта уже с Крита, из Элифтерны, тоже 7 век до н.э.

План толосной гробницы, действительно похожей по форме на улей

Мелисса (в переводе с древнегреческого пчела), в античном мифотворчестве:

1. Дочь критского царя Мелиссея и нимфы Амалфеи. По Каллимаху нимфа Мелисса вскормила младенца Зевса медом.

2. Иллирийская нимфа, прародительница пчел. По Стефану Византийскому Мелисса была дочерью Эпидамна, матерью Дирахия, рожденного ею от Посейдона.

3. Жрица Деметры на Истме, которая отказалась открыть соседкам таинства богини плодородия, за что те ее растерзали. Деметра покарала преступниц, а из крови на месте гибели Мелиссы появились пчелы.

В гомерском гимне Богу Аполлону говорится, что его дар пророчества пришел к нему от трех пчел.
В греческой мифологии прослеживается связь пчёл с с космическим деревом, которым выступает священный для Зевса-громовержца дуб. Отражение этих представлений можно, например, усмотреть в басне Федра (II 13) о пчелиных сотах на высоком дубу В ряде традиций существует связь Пчелы с дубом, выступающим и как мировое дерево, и как дерево громовержца. гимн Каллимаха к Артемиде, связанной с Пчелой, где говорится о выстреле в улей и затем в дуб (выстрел или громкий звук связывается с обузданием дикого роя Пчел). Связь пчёл с громовержцем (Юпитером) обнаруживается и в римской традиции).

Всемирно известная достопримечательный минойской культуры — миниатюрная золотая подвеска, на которой две миниатюрные пчелки несут каплю меда. Он была найдена в начале XX века французскими археологами во дворце городка Малия, который был разрушен извержением вулкана Санторини. Ученые считают, что подвеска была создана в 1700 году до нашей эры, однако это датировка условна — просто позже дворец уже был разрушен. То есть она могла быть создана задолго до этого срока. Минойскую подвеску изучают, пишут про нее статьи и исследования, но до сих пор неизвестно, при помощи каких технологий древние мастера создали такое совершенное ювелирное изделие в столь древние времена.

Если попытаться выхватить структуру, то это будет твердая линия, которая проходит по верхним контурам крыльев. Симметрия, статика, твердость. Тело становится твердым, но свободным. Позвоночник выпрямлен, мышцы в тонусе, дыхание не поверхностное, но и не через силу, оно ощутимое и ровное.

Будто для убедительности крылья «обведены» рифленым контуром. Это тот случай, когда дробность становится цельной, когда капля за каплей получается уже объем. Этот прием повторяется и в филигранных обводках. Если попробовать пустить взгляд по этим обводкам, непременно впадаешь в такое монотонно-скрупулезное, даже медитативное состояние. Ощущение, что ты, подобно скарабею, катишь тяжелый (но вполне по плечу) шар, медленно и тяжело шар своим весом продавливает поверхность и оставляет тот самый филигранный след. Этот процесс бесконечен…

В подвеске много круговых ритмов. Круг как символ вечного движения. Филигранные отделки тоже состоят из мельчайших шариков, и складывается впечатление, что если их сильно увеличить, то они тоже будут включать в себя другие, более мелкие филигранные шарики. И так до бесконечности. Капля меда вроде бы самостоятельная единица, но она состоит из более мелких капель. И тогда капля за каплей получается уже объем.

Если вернуться к крыльям и трем одинаковым круглым подвескам, то они играют очень важную роль именно для впечатления не просто симметрии, но баланса, гармонии. Если мысленно убрать их, то подвеска будет тяготеть к горизонтали, и в этом случае баланс окажется неустойчивым. Если же оставить подвески только на крыльях, это ощущение тяготения к горизонтали усилится. Подвеска, которая связывает пчел «по ногам», изменяет пропорциональное соотношение вертикали и горизонтали. Теперь вся подвеска (особенно если ее реально подвесить) как бы вписывается в большой круг. Аналогичная рекурсия, бесконечная вложенность по подобию есть в основе структуры Мироздания.

Но кроме ощущения горизонтали (это все к случаю, если три маленькие подвески убрать) возникнет ощущение легкости, пчелки «могут» в любой момент разлететься, это ощущение сильно повышает энтропию. Чтобы этого не возникло (т.е. чтобы навечно воцарилась гармония), надо каждой выдать свою «ношу», а еще и «связать по ногам» общей «ношей». Всем по заслугам и по возможностям, и чтобы не роптали, а общим делом занимались. Вот тогда и наступает всеобщая гармония.

Вся подвеска демонстрирует гармонию, баланс. Даже соотношение пустого пространства между маленькими подвесками и тельцами пчел и аналогичного пустого пространства внутри круга, образованного пчелами, и до капли меда — это соотношение кажется гармоничным, выполненным по принципу золотого сечения. Если любую деталь сдвинуть/убрать, гармония тут же разрушится. Но подвеска сделана из полуподвижных частей, поэтому есть ощущение легкого движения «в доступных пределах».(https://anirish.livejournal.com/299073.html)

https://alksnisvindans.files.wordpress.com/2019/06/11111.jpg?w=150 150w, https://alksnisvindans.files.wordpress.com/2019/06/11111.jpg?w=300 300w» sizes=»(max-width: 600px) 100vw, 600px» style=»box-sizing: border-box; font-family: inherit; line-height: 1; margin: 0px; padding: 0px; height: auto; max-width: 100%;»>

золотой диск с пчёлами-700 г. до н.э.

Пчёлы также связываются с землёй, земными водами и подземным миром: посвящение мёда хтонической Гекате;

медовых лепёшек богине-матери (матери-земле); история Аристея, сына водяной нимфы и внука речного бога; пчёлы, приносящие Деметре чистую воду из святого источника и т. д.
В Греции форма улья часто использовалась для погребений, а изображения пчёл как рисунок на могильных надгробиях (возможно, в связи с мотивом бессмертия и/или как пожелание (уверенность в) воскресения). Известна практика заполнения тела умерших медом перед захоронением, либо кремацией; близкий обычай, вероятно, стоит за мифом о Главке, утонувшем в бочке с мёдом.

Пойди к пчеле и познай, как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит; её труды употребляют во здравие и цари, и простолюдины; любима же она всеми и славна, хотя силой она слаба, но мудростью почтенна (6:8)

Папская тиара (трёхъярусная корона папы римского) сделана в виде пчелиного гнезда.
В раннехристианском искусстве катакомб Пчела символизировала восставшего из смерти Христа, бессмертие.В христианской традиции: согласно святой Бригитте, дева Мария говорила: «Я воистину была ульем, когда самая священная пчела — сын божий — поселилась в моём чреве»).

Вместе с тем Пчела была и образом царской мощи (например, в Египте), особой витальной силы — маны, царской мудрости, накопляемой подобно тому, как Пчелы собирают нектар («Пчела» как типовое начало средневековых сборников нравоучительного характера). Идеальное устройство общества в его монархическом варианте, которое нередко соотносили с пчелиным ульем, противопоставлялось муравейнику как образу демократически-уравнительного общежития.

Высокая степень «организованности» Пчел и мёда (особенно сотового), олицетворяющих начало высшей мудрости, делает Пчелу и мёд универсальными символами поэтического слова, шире — самой поэзии. В древнегреческой и римской традиции поэты нередко сравнивают себя с Пчелой ( в русской поэзии возобновленное Вяч. Ивановым и О. Э. Мандельштамом: «Чтобы, как пчёлы, лирники слепые /Нам подарили ионийский мёд…».)

Мёд и медовые напитки — нектар, амброзия составляют пищу бессмертных богов Олимпа, ими вскормлены Дионис и Гермес, акридами и диким мёдом питался в пустыне Иоанн Предтеча. По библейскому описанию, в земле обетованной «течёт» молоко и мёд (Исх. 3, 8).

Подобная же символика прослеживается в обрядах инициации (ср. в митраизме омывание посвящаемыми своих рук мёдом; обычай обмазывать тело умершего мёдом. Сохранилось описание Геродотом вавилонского обычая хоронить в мёде мёртвых; близкий обычай, вероятно, стоит за мифом о Главке, утонувшем в бочке с мёдом). Ряд положительных символических смыслов связывается с пчелиным ульем: красноречие, трудолюбие, порядок, бережливость, мудрость.

У Павсания в его «Путешествии в Греции» упоминается богиня города Иблы, имени её он не назвал, но утверждает, что она была важна для сикулов.На территории обитания сикулов, такую богиню, по-видимому, звали Герра или Гера (не путать с греческой Герой), в имени которой, скорее всего произошла потеря звука «м» (сравнит. с латинским «гермен» — «зародыш», «герминаре» — «пускать ростки»).

То что эта богиня почиталась в области Катаны судят по названию города Гибла Гереатис. Еще до прихода греков эта богиня в результате контактов с микенцами приобрела черты Великого крито-микенского божества плодородия. И когда греки принесли свой культ Деметры на Сицилию, он синкретизировался с местной Геррой и Деметра получила необычный эпитет – Сито (Ильинская С.Л.), который не был характерен для этой богини ни в одном другом регионе. Но в микенском акрополе найден фрагмент таблички с упоминанием Госпожи Зерна – Si-to-po-ti-nl-ia. Так что свой эпитет Сито – Хлебодарная Деметра восприняла от сикульской богини (предположительно, Герры) или даже еще более древней сиканской, которая пока безымянна.

Храм её в Гибле славился своими оракулами. Как и многие древние божества, сикульская богиня была еще и богиней судьбы. Жрецы-прорицатели назывались Галеоты. Вспоминается миф о Миносе, который пригласил некоего человека с неизвестной Галеотиды Суда за его умение исцелять и толковать сны. А так же сын Аполлона и Фемисто Галеот, которого Додонский оракул послал на Сицилию. Возможно, все это указывает на древние связи между Сицилией и крито-микенской средой.

Приводят и другой вариант имени Великой богини сикулов – Ибла или Гибла. Причем, со ссылкой на того же Павсания, который утверждал, что в городе Иблеи Галеотской существовал храм этой богини, которую почитала корпорация жрецов-предсказателей и толкователей снов Галеотов. Но имени этой богини, как говорилось выше, Павсаний не называл. https://alksnisvindans.wordpress.com/2018/09/05/сицилия-благословенная-земля-женски/

Зеленые луга Сицилии, на которых произрастал тимьян, придавали неповторимый вкус местному меду, который прозвали иблейским. И здесь я не могу сказать, что было раньше – курица или яйцо? Именно богиня Ибла дала название меду или город, названный в её честь – Гиблей Гереатис на склонах Этны в Катане, в котором поклонялись Деметре, ведь пчела была так же символом Деметры? Её жриц, посвященных в тайные мистерии, называли Мелиссами – «пчелами». И медовые лепешки были обычным подношением богиням-матерям. Сам мед был связан с культом предков. На могилах производились возлияния медом, пчел приглашали на похороны и т.д. А кто как не Деметра с её умирающей и воскрешающей дочерью Персефоной, царицей царства мертвых, были ближе к тем, кто покоился в древних некрополях? И Ибла как древнейшая богиня-мать, тоже была тесно связана с культом мертвых и была богиней некрополей.

Экспонат из музея Heraklion Archaeological Museum на острове Крит

В геральдике особенно часты образы Пчел и цветка, пчелиной матки, пчелиного роя, Пчел и мёда и т. п.
С Пчелами связано огромное количество мифологических и сказочных мотивов. Один из них — происхождение Пчел из тела мёртвого животного (В 713), основанный на том, что Пчелы действительно охотно устраивают себе улей в трупах скота, в скелетах. Именно этот мотив предполагается загадкой Самсона («из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое» — Суд. XIV 14), основанной на эпизоде, когда Самсон обнаружил в трупе убитого им незадолго льва рой пчёл и мёд, взял мёд и накормил им домашних (XIV 6—10)
Иногда развивается мотив о происхождении Пчел из слез или слезы, упавшей из глаз распинаемого Христа (в одной бретонской сказке), или из слез солнечного бога Ра (в египетской версии мифа),чем они сближаются с людьми,так же появившимися из слез Ра в начале творения.
Нередко Пчелы даются человеку в готовом виде культурным героем (как, напр., у южноамериканских индейцев кайнганг).
Высокая степень «организованности» пчёл и медовых сот, олицетворяющих начало высшей мудрости, делает пчел и мёд универсальными символами поэтического слова, шире — самой поэзии. Сладость мёда — обычная метафора красноречия, о многих проповедниках и ораторах рассказывалось, что ещё во младенчестве рой пчел усаживался им на губы, предсказывая судьбу.
К мифологеме поэта, спускающегося в царство мёртвых (к смерти) ради обретения высшей творческой силы (новой жизни, бессмертия), отсылает связь пчёл и мёда со сферой смерти, идеями воскресения из мертвых и бессмертия: обычаи приглашать пчёл на похороны;
драпирование ульев трауром;
употреблять мёд для ритуальных возлияний на могилах и т. д.
Эти «умирания» и «воскресения» были перенесены с богинь древности (Деметра, Персефона) на образ Иисуса Христа.
Мёд и медовые напитки составляют пищу богов, святых подвижников и жителей обетованных земель. Они выступают воплощением духовного познания — символика, прослеживающаяся в инициатических и похоронных обрядах (например, обычай обмазывать тело умершего мёдом).
Пчелиная матка обычно выступает как символ верховной власти, плодородия, богини-матери (эмблема девы Марии). Великая Мать Лада русичей породила людей от вибраций Небесного Пчельника.
С пчёлами связано огромное количество мифологических и сказочных мотивов. К их числу относятся:
происхождение пчёл из тела мёртвого животного (В 713), основанный на том, что пчёлы действительно охотно устраивают себе улей в трупах скота, в скелетах (загадка Самсона);

Считается что первое письменное упоминание датируется 945 г. Согласно Лаврентьевской летописи, в этом году княгиня Ольга повелела древлянам наварить как можно больше хмельного меда для поминок убитого князя Игоря. Мне это утверждение кажется странным учитывая достаточный уровень грамотности «языческого » населения. и значимость меда как в бытовой жизни так и в обрядах. и в том читсле в экономике…

Нельзя не отметить, что первый из трех праздников, посвященных Иисусу Христу отмечаемых православными летом — Происхождение честных древ Животворящего Креста Господня (1(14) августа) в народе называют — Медовый Спас, потому что в этот период на пасеках соты уже наливаются медом и начинается сбор медового урожая, а что есть мед, как не дар Божий. Поэтому и принято в этот день принести мед в церковь для освящения, чтобы поблагодарить Бога за его милость и благодать, и в свою очередь быть щедрыми и помогать тем, кого в этот период застигла нужда, поэтому после обряда освящения медом угощают нищих и всех нуждающихся.
В средневековых бестиариях описаны «искусность и грация сотовой конструкции, равномерные шестиугольники ячеек, которые они (пчелы) ограничивают твердым воском и заполняют медом, который вытекает из росы и который они приносят от цветов… Мед идет на пользу в абсолютно равной степени как королям, так и обычным людям. Он служит не только для наслаждения, но и для здоровья, сладок для нёба и целебен для ран. Поэтому хотя пчела и слабосильна, зато она сильна мощью мудрости и любовью добродетели».Унтеркирхер
Образцовой считались усердие, неутомимость и трудолюбие пчелы в работе для своего сообщества, что сделало пчелу (пчелиный рой) образом Церкви, сплоченной религиозной общины, упорядоченного и благочестивого сообщества, «которое производит отпрысков своих, наслаждается будущим поколением и, все же, сохраняет свою непорочность» (Эксултет Ролл). Св. Амвросий сравнивал церковь с ульем, а благочестивых прихожан с пчелами, неустанно собиравшими со всех цветов самое лучшее, пугавшимися дыма высокомерия и преданными своему улью.
Пчелу идеализировали многие отцы христианской церкви. Знаменитый проповедник Бернар Клервоский, например, усматривал в ней воплощение Святого Духа. Наконец, с пчелой в христианстве тесно связан и образ сaмoгo Спасителя: ее мед ассоциировался с благодатью Христа, а жало — с его страданиями.
В христианстве благодаря своему трудолюбию, пчела стала символом деятельности, прилежания, трудолюбия, порядка и религиозного красноречия. О святых, прославившихся своими речами, таких как св. Амвросий и св. Иоанн Златоуст, говорится, что их слова были сладкими, как мед. Св. Амвросий сравнивал церковь с ульем, а христианина — с пчелой, которая неустанно трудится и остается преданной своему улью. Улей, таким образом, является символом сплоченной религиозной общины и означает упорядоченное и благочестивое сообщество. Пчела, которая, как считается, никогда не спит, символизирует у христиан рвение и бдительность. Летающая в воздухе пчела — это душа, вступающая в Царство Небесное. Представление о том, что пчелы живут лишь ароматом цветов, сделало их символом чистоты и воздержанности.
В голубом масонстве пчела является символом трудолюбия. Братьев ордена иногда уподобляли этим усердным насекомым, а масонскую ложу — улью, где постоянно кипит их неустанная работа.
Некоторые авторы древности (Люциус Колумелла и Аэлианус Тацит: I—II века н. э.) утверждали, что пчелы располагают даром узнавания людей нечестных, подлых, считают их врагами и жалят без всякого сострадания.

Из ее нутра выходит питье разных цветов, в нем — исцеление для людей. Поистине, в этом — знамение для думающих».(16:68, 69) Пророк Мухаммад говорил: «Целительная сила [находится] в трех вещах: в глотке [питье] меда, в надрезе пиявки (кровопускании) и прижигании. Но я запрещаю своим последователям использовать прижигание»

То есть из всего вышесказанного можно сделать выводы, что в мусульманской религии меду отведена не столько символическая роль, как совершенно практическая, удовлетворяющая физические потребности человека, то есть мед представлен, как еда, сладость и в то же время лекарственное средство, обладающее целительной силой.

Пчёлы «помогают цветам цвести, практикуются в полезных вещах, работают днем, не подбирают еды, собранной другими, не любят грязь и плохие запахи, и подчиняются своему повелителю. Они не любят темноты и нескромности, облаков сомнений, бури возмущения, запаха запрещенного, воды излишества, огня похоти».Ибн аль-Атир

Опосредованным образом полезные продукты жизнедеятельности пчелы cдeлали ее также эмблемой красноречия (по аналогии с медоточивыми речами) и просвещения (из-за воска, идущего на изготовление свечи).
Отдельным важнейшим символическим значением выдающиеся умы средневековья (Н. Макиавелли, У. Шекспир и др.) наделяли пчелиный улей, усматривая в нем яркую аллегорию на современное им феодальное государство, где пчелиная матка олицетворяет властную королеву, рабочие пчелы выступают в роли трудолюбивых крестьян, а трутни изображают паразитирующих на крестьянском труде бездельников-дворян.

Миф австралийских племён вирадьюри и вонгабои, приведённый Мэтью, говорит, что великий отец Байаме вышел в странствие в поисках дикого меда вслед за пчелой, к ноге которой он привязал птичье перо.

Согласно преданиям южноамериканских индейцев кайнганг, пчёлы даны человеку культурным героем «в готовом виде».

Юкатекское слово киб буквально означает «воск», и, как рассказывает нам «Чилам-Балам из Чумайеля», в этот день зажег первую свечу; так засиял во тьме первый свет.

Хотя свечи являются важной принадлежностью современного майянского ритуала, в доколумбовы времена майя свечей не знали; манускрипт из Чумайеля, из которого процитирован отрывок, написан во времена испанского завоевания, и свечи — это дань христианским, а не дошедшим с древних времен аборигенным традициям. Тем не менее между воском и днем Киб, или Грифом, действительно существует древняя связь. Под воском, который обозначается словом киб, в доколумбовы времена понимался пчелиный воск. Юкатекские майя признавали четыре божественные фигуры, поддерживавшие четыре угла мира, — это очередная вариация важнейшего символа Четырех Направлении времени. Эти фигуры назывались Бакабс и внешне напоминали четырех гигантских пчел. Их головы украшали раковины, которые являются идеограммой дня-знака Киб. Панцирь раковины из-за своей спиралевидной формы символизировал возникновение и возрождение; как спирали в искусстве анасази и хопи, он рассказывал историю о выходе человека из ранних миров, а также описывал целостный процесс смерти и возрождения, который происходит в душе человека вечно.

Кроме того, раковина связана с Преисподней, местом, откуда пришла человеческая раса и куда мы должны вернуться, если хотим пережить процесс смерти и возрождения. По мнению майя, духи умерших иногда могут возвращаться в виде бабочек иди пчел. Мы можем считать Гриф днем-знаком тех ушедших душ, которые возвращаются к нам в виде роя бабочек или пчелиного роя. Те, кто бывал в Юкатане, помнят, как тамошние кладбища буквально кишат бабочками.

.

Крест как символ земли:
1,2- Малая Азия, 7 тыс. до х. э.;
3,4- Малая Азия, 6 тыс. до х. э.;
5- Молдавия, 2 тыс. до х. э.с

Признак множественности символически соотносит пчёл со звездами, снегом, каплями дождя, слезами, искрами огня, песком и т. п.:
Пчелиные приметы :
много звезд на небе в рождественскую ночь сулит много пчёл летом;
в некоторых загадках звезды загадываются через пчел;
вьющиеся возле улья пчёлы уподобляются метели;
сон о роящихся пчёлах толкуется как предвестье снега, дождя, слез или пожара;
искры огня символизируют пчёл в крещенском гадании — куда полетят искры, оттуда весной прилетят пчёлы;
обилие искр от бадняка предвещает обилие пчёл;
во время первого весеннего грома сыплют перед ульями песок, чтобы они наполнились пчёлами, и т. д.

Мед нашел упоминание и в священных книгах других религий. Так, например, в иудаизме мед является кошерным продуктом, правда пчелы таковыми не являются.

С удовольствием и благодарностью добавляю )

Источник