Греческий мыслитель считавший что организмы развиваются

дарлаланд. философия. Ответ Фалес и Солон Кто из древнегреческих философов разбогател на предсказании урожая оливок и доказал, что при желании философам разбогатеть нетрудно, только не это составляет предмет их желания

1. Назовите самых первых древнегреческих мыслителей, давших начало древнегреческой философии? (Сократ, Демокрит, Фалес, Солон, Гераклит, Пифагор).

Ответ: Фалес и Солон

2. Кто из древнегреческих философов разбогател на предсказании урожая оливок и доказал, что «при желании философам разбогатеть нетрудно, только не это составляет предмет их желания»?

Ответ: Фалес и сделал это на основании астрономических данных.

8. Какую основную философскую проблему выдвинули философы Милетской школы?

9. Что общего в учении философов Милетской школы и в учении Гераклита из Эфеса?

Ответ: Для Милетской школы характерны следующие черты: поиски первоначала; само первоначало мыслится монистически; оно представлено как первичное вещество; первоначало мыслится как живое, находящееся в вечном движении и превращении. Гераклит же всем был известен своей фразой «Все течет, все меняется»

Ответ: Сказал это Гераклит. В своем высказывании он говорил о переходе явлений в свою противоположность. Для него всякое явление составлено из противоположных начал и они находятся в состоянии борьбы.

11. Кто из древнегреческих философов говорил, что «в одну и ту же реку нельзя войти дважды», и кто утверждал, что «в одну и ту же реку нельзя войти и один раз»? Каков смысл этих изречений?

Ответ: Высказывание « в одну и ту же реку нельзя войти дважды» принадлежит Гераклиту. Утверждал, что « в одну и ту же реку нельзя войти и один раз» Кратил. Их смысл состоит в том, что невозможно повторение одного и того же события, входа в реку, потому что между первым и вторым разом пройдёт какое-то время – и та вода, в которую мы входили в первый раз, просто утечёт. В реке уже будет новая вода, а значит, и сама река будет уже другой. Так и с временем. Оно течёт повсюду и постоянно.

12. У кого из античных философов наиболее ярко представлены начала диалектики (Демокрит, Сократ, Зенон, Парменид, Гераклит, Пифагор)?

Ответ: Гераклит и Зенон

14. Кто из античных мыслителей разработал теорию музыки, утверждая, что

порождает гармонию звуков. » и кто использовал музыку для лечения

Ответ: Пифагор. Величайший врач Авиценна использовал музыкотерапию при лечении нервных и психических заболеваний.

16. Кого из античных философов граждане города Абдер предали суду за

растрату денег во время путешествия и простили его вину, заслушав его

сочинение, написанное им во время этого путешествия? Как это сочинение

Ответ: Демокрит. «Великий мирострой»

17. Почему Демокрит считал, что атом неделим?

Ответ: Атомы неделимы, так как внутри них нет пустоты, все заполнено.

22. В чем была философская ошибка Зенона в понимании движения?

Допустим, Ахиллес бежит в десять раз быстрее, чем черепаха, и находится позади неё на расстоянии в тысячу шагов. За то время, за которое Ахиллес пробежит это расстояние, черепаха в ту же сторону проползёт сто шагов. Когда Ахиллес пробежит сто шагов, черепаха проползёт ещё десять шагов, и так далее. Процесс будет продолжаться до бесконечности, Ахиллес так никогда и не догонит черепаху.

25. Какой метод доказательства использовал Зенон в своих апориях. Что он

пытался доказать или опровергнуть?

Ответ: Зенон доказывал от противного, сводя к абсурду точку зрения противника. Зенон пытался опровергнуть существование многого и движения. Он пытался доказать невозможность движения, пространства и множества.

28. Как Сократ называл свой метод сопоставления различных точек зрения в

29. Как решалась в ранней греческой философии проблема изменчивости и

устойчивости бытия? Назовите имена философов, предложивших прямо

противоположные ответы на этот вопрос?

Ответ: Изменчивость рассматривается как всеобщий поток бытия, причина которого коренится в самой природе, сущности вещей. Пифагорейская школа: Алкмеон, Гиппас, Гиппон, Феодор из Кирены, Филолай, Архит.

30. Почему жизнь Сократа называли “воплощенной философией”?

Ответ: потому что жизнь Сократа можно назвать поучительной. Он вел жизнь философа: жил непритязательно, но имел досуг. Был плохим семьянином, не заботился ни о жене, ни о трех своих сыновьях, родившихся у него поздно. Все свое время Сократ посвящал философским беседам и спорам. У него было много учеников.

Основоположник буддизма – реальная историческая личность – Сиддхартха Гаутама(Бу́дда Ша́кьямуни), родился и жил в Северной Индии, по мнению исследователей, в 566‑473 годы до н. э.

Будда прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего «прозрел» (527 г. до н. э.) и передал свои духовные достижения людям.

«Средний путь» — путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана — высшая благодать.

Источник

Итоговый тест по дисциплине «Основы философии»

1.Кому из философов приписывают высказывание «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку»
а) Гераклит Эфесский; б) Фома Аквинский; в) Протагор.

2. Кому из философов принадлежит высказывание «Человек есть мера всех вещей»?
а) Августин Блаженный; б) Фома Аквинский; в) Протагор.
3. Представителю какой школы не могло принадлежать высказывание: «Мир находится в постоянном движении и развитии»?
а) атомисты; б) элеаты; в) стоики.
4. Кому из философов не могло принадлежать высказывание: «К концу своего жизненного пути я понял, что многое познал»?
а) Протагор; б) Сократ; в) Эпикур.
5. Термин «философия» означает:
а) рассуждение; б) компетентное мнение; в) любовь к мудрости.
6. Предмет философии – это (укажите наиболее правильный ответ):
а) красота мира; в) счастье человека; г) всеобщее в системе «мир-человек».
7. Философии присущи функции:
а) мировоззренческая и познавательная; б) методологическая и прогностическая;
в) аксиологическая и ориентационная; г) все эти функции вместе взятые.
8. К вечным философским вопросам относятся (укажите все правильные варианты):
а) каковы точные размеры вселенной? б) в чем сущность человека? в) из каких элементов состоит живая клетка? г) в чем смысл жизни?

9. В своих истоках философия и наука опирались на:
а) мифологию; б) технологию; в) искусство.
10. В философии миф понимается как (укажите наиболее правильный ответ):
а) мировоззрение, в основе которого лежит вера в сверхъестественное;
б) целостное, нерасчлененное постижение первобытным человеком мира и явлений в нем, построенное на «оборотнической» логике; в) сказка, выдумка, заведомый обман.

21. Платон создал учение о.

а) мире познания б) материальном мире в) мире идей и бессмертной душе г) о мире культуры

22. Характерной чертой философии средневековья является:

а)теоцентризм б) пантеизм в) гелиоцентризм г) деизм

23.Какая проблема является центральной в философии Нового времен

а) Проблема знания. б) Проблема сущности и существования человека. в) Проблема бытия. г) Происхождение мира.

24. Что означает термин «агностицизм»:

а)представление о непознаваемости мира;

б)представление о несовершенстве знаний и их изменчивости;

в)представление о том, что познание полно и адекватно отражает действительность;

г)представление, что познание носит чисто символический характер, а истинные знания раскрываются в вере.

а) гносеология б) этика в) логика г) онтология

26. Термин «философ» означал:

а) мудрец б) любящий мудрость в) ученый г) много знающий

27. Ф. Бэкона можно назвать основателем:

а) эмпиризма б) материализма в) идеализма г) дуализма

28. И. Канта можно назвать родоначальником.

а) итальянской имитационной философии

б) немецкой классической философии

в) английской инновационной философии

г) французской неоклассической философии

29. Источником религиозной истины является:

а) наука б) вера в) эксперимент г) опыт

а) теоцентризмом б) антропоцентризмом в) атеизмом г) космоцентризмом

а) антропология б) эстетика в) этика г) аксиология

а) наука б) философия в) религия г) атеизм

33. Характерной чертой ранней античной философии является:

а) антропоцентризм б) теоцентризм в) наукоцентризм г) космоцентризм

34. Сотворение мира Богом из «ничего» отражено христианским принципом:

а) материализма б) соборности в) креационизма г) дуализма

35. Существование Бога не признает:

а) атеизм б) теология в) пантеизм г) теософия

36. Философия как теоретическая форма мировоззрения впервые возникает в…

а) Вавилоне б) Греции в) Китае г) Индии

37. IX-XIV вв. средневековой европейской философии называются этапом…

а) патристики б) софистики в) схоластики г) апологетики

38. Идейное течение, появившееся в эпоху Возрождения, называется…

а) персонализмом б) гуманизмом в) космизмом г) утилитаризмом

39. Кто такие апологеты?

40. Что такое патристика?

41. Создателем знаменитой «Утопии», описывающей идеальное общество будущего, является.

1) Т. Мор 2) Н. Кузанский 3)П. Абеляр 4)Н. Макиавелли

42. Для эпохи Возрождения характерен.

1)Антропоцентризм 2)природоцентризм 3)культуроцентризм 4)теоцентризм

43. Возрождение как движение в европейской культуре возникает в(о)…

1)Франции 2)Англии 3)Италии 4)Германии

44. В основе натурфилософии Возрождения лежит…

1)Пантеизм 2)деизм 3)солипсизм 4)теизм

45. Вековой спор средневековых мыслителей об «универсалиях», то есть общих понятиях, разделил на два основных лагеря.

1)реалистов и номиналистов 2) эмпириков и рационалистов 3) монистов и дуалистов 4)диалектиков и метафизиков

46. Выдающийся мыслитель и учёный античности, создатель «Ликея», – это

1) Эпикур 2) Платон 3) Аристотель 4)Демокрит

47. «Отцом» европейского гуманизма традиционно считается:

1)Ф. Петрарка; 2)Э. Роттердамский; 3)П. Помпонацци; 4)М. Монтень.

48. Кто считал, что познание есть воспоминание душой предсуществующих идей:

1)Сократ 2)Эпикур; 3)Фалес; 4)Платон

49. Какова была цель софистического образования:

1)обучение искусствам; 2)обучение военному делу; 3)обучение искусству слова; 4)обучение гимнастике.

50. Учеником какого философа был Аристотель:

1)Ксенофонта; 2)Протагора; 3)Эмпедокла; 4)Платона.

Источник

Тема 2. Античная философия

Оглавление

2.1. Общие особенности

Философия возникла в обществе в период формирования рабовладельческого строя. Наивные философские представления складывались у народов Ближнего Востока,например в Месопотамии. Более многообразны философские системы Древней Индии и Древнего Китая. Особенно интересна древнегреческая философия. Она примечательна тем, что в ее рамках сложились все основные философские направления, которые продолжают развиваться и совершенствоваться вплоть до наших дней. Философию Древней Греции и Рима, получившую название античной, мы рассмотрим подробнее.

Слово «философия» состоит из двух греческих слов: phileo — любовь и sophia — мудрость. В первоначальном смысле «философия» означала, следовательно, «любовь к мудрости», рассуждение, размышление о мире, исследование его. Философией древние греки сначала называли то, что мы сейчас называем наукой. Затем начался процесс усложнения структуры научного знания: от целостного массива знаний, именуемого философией, начали отделяться (как иногда говорят — отпочковываться) частные научные дисциплины. Первыми выделились и стали самостоятельными науками астрономия, математика, медицина, сельскохозяйственные знания. Такие науки, как политическая экономия, эстетика и социология выделились только в XVI — XIX веках, а, например, кибернетика, генетика и бионика — в XX веке. Последние возникли уже не прямо из философии, а из предпосылок, созданных другими науками, отделившимися от массива философских знаний в предшествующие исторические эпохи. Таким образом, в настоящее время философией называют уже не знания или размышления о любых явлениях действительности, а одну из наук. Это наука о наиболее общих закономерностях природы, общества и мышления, на основе которой формируется мировоззрение. Решение философских проблем создает мировоззренческий фундамент для развития других частных наук и для практической деятельности общества.

Философия Древней Греции начала формироваться в VII — VI веках до нашей эры. С одной стороны, она в каком-то смысле являлась продолжением мифологии, так как пыталась по-своему решить многие старые проблемы устройства природы и общества, первоначально поставленные в мифах. С другой стороны, философия (и вся зарождающаяся наука) была противоположна мифологии, поскольку предлагала новые принципы объяснения мира, отрицающие старый, мифологический взгляд на него. В чем различия мифологического и философского взглядов на мир?

Незнание законов природы, слитность отдельной личности со своим коллективом привели к формированию специфической особенности мифологического мышления. Выдающийся русский философ Алексей Федорович Лосев (1893 — 1988) назвал эту особенность «оборотнической логикой». Суть такого подхода к миру состоит в следующем. Человек еще не находит в вещах ничего закономерного, устойчивого, твердо определенного. Для такого сознания каждая вещь может приобретать свойства любой другой вещи, превращается в любую другую вещь. То же можно сказать и о богах. Так, в ранней греческой мифологии Зевс оказывается и небом, и землей, и воздухом, и морем, и подземным миром, и быком, и волком, и бараном, и лебедем, и орлом, и человеком, а то и вообще каким-либо геометрическим телом. Здесь господствует принцип «все во всем» или «все есть все». Отдельный индивид считает себя, вещи и богов носителями каких угодно сил, представляет себя и все окружающее чем-то магическим. Кажется, что мир лишен всякой определенности, устойчивости, закономерности.

Однако постепенно в мифологии формируются более определенные образы со своим собственным содержанием: каждому божеству приписываются уникальные, строго определенные индивидуальные черты, способности, которые не могут исчезнуть или перейти к кому-либо другому. Повседневная практика, хозяйственная деятельность человека также приводят его к мысли, что определенность и закономерность существуют везде: и в мире богов, и в природе, и в мире людей. Наблюдения за реальными природными явлениями (сменой дня и ночи, времен года, стадиями развития животных и растений, солнечными затмениями, периодическими разливами рек и т. п.) заставляли греков задаваться вопросами: существует ли какой-то закон, управляющий миром и стоящий выше произвола богов? Существует ли единая общая основа всех явлений действительности? Как человек может понять, изучить, освоить окружающий мир? Переход человеческого мышления на новую стадию развития — от мифологического понимания мира к философскому — произошел благодаря начавшемуся поиску ответов на все эти вопросы.

Отвечая на вопросы о правящих миром законах, единой основе мира и путях его познания, древнегреческая философия начала формировать новый стиль мышления. Впоследствии он был назван научным. Согласно воззрениям первых греческих философов, существует единый мировой закон, управляющий всеми вещами, — Логос. Похожее представление независимо от греков возникло в философских учениях других народов, например в Древнем Китае это дао. На основе Логоса совершаются все изменения в природе, ему подчинены даже боги. В отличие от мифологических представлений о хаотичности мира, его зависимости от капризов богов, Логос делает мир доступным систематическому исследованию: человек может понять Логос, мировой закон, и действовать сообразно ему. Таким образом, становится возможным научное исследование, изучение и объяснение мира. Мифология же требовала не изучать мир, а принимать знание на веру, без проверки и доказательств. Научные знания проверяемы и опровергаемы, доступны рациональному обоснованию, в то время как в мифологии процедура проверки достоверности мифов и сказаний вообще не предусматривается. Смешно пытаться проверить миф — например, совершал ли Геракл двенадцать подвигов, летал ли куда-либо посланец богов Гермес и как он выполнил их поручение. Но всякий может проверить закон Архимеда, периодичность смены фаз луны, солнечных затмений и другие научные факты. Достоверность исторических событий проверяется по оставшимся следам — предметам и документам. В мировой науке — с Древней Греции и до наших дней — ведутся дискуссии о способах проверки истинности знания. Таким образом, основа мифологического сознания — вера в предание, основа научного — изучение законов окружающего мира, их проверка и использование в практической деятельности.

Научное мировоззрение, начавшее формироваться в древнегреческой философии, является более высокой ступенью развития человеческого познания, чем мифология и религия. Философ и ученый переходят от фантазий о природе вещей, повторения уже данных в прошлом объяснений к самостоятельному рассуждению, исследованию и доказательству. Таким образом, греки делают первый шаг по пути, ведущему к формированию современного европейского типа научного мышления — экспериментальной науке, опирающейся на развернутую систему методов и мировоззренческих представлений. Формирование классического научного типа мышления завершилось намного позже, в XVII веке, благодаря трудам великих физиков и философов той эпохи — Н. Коперника, И. Кеплера, Г. Галилея, И. Ньютона, Ф. Бэкона, Р. Декарта, Б. Спинозы, Д. Локка.

В древнегреческой философии сформировались первые научные школы — учения крупнейших мыслителей, которые развивали и распространяли их последователи. Рассмотрим подробнее основные школы античной философии.

2.2. Возникновение древнегреческой философии. Милетская школа

Традиционно считается, что создателями древнегреческой философии являются три мыслителя, жившие в Милете в VII — VI веках до нашей эры — Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Главная их заслуга состояла в постановке вопроса о единой первооснове мира. Природа не является простым скоплением различных предметов, как полагали мудрецы предшествующих эпох. Все вещи, считали милетцы, имеют некую единую первооснову, общую субстанцию. Это внутреннее единство мира, скрытое за внешним многообразием явлений, милетские философы понимали несколько по-разному.

Первый греческий философ, основатель милетской школы Фалес (624 — 547 гг. до н. э.) был разносторонним мыслителем, знакомым с наукой Древнего Египта, Финикии и Вавилона. Согласно преданию, Фалес был купцом и использовал торговые поездки для контактов с мудрецами других стран. Он прославился изобретением гидравлических часов, постройкой мостов, созданием военной техники, открытием простого способа измерения высоты египетских пирамид. Хорошее знание астрономии позволило Фалесу предсказать солнечное затмение, наблюдавшееся в Греции в 585 г. до н.э. Достаточно глубокими были его представления об экономике. Так, известный историк древнегреческой философии Диоген Лаэртский писал: «Фалес, желая показать, как легко разбогатеть, законтрактовал маслобойню, так как предвидел хороший урожай маслин, и собрал весьма много денег».

Главная философская идея Фалеса, навсегда вписавшая его имя в историю науки, выглядит довольно просто. Он считал, что первовеществом, из которого состоят все вещи, является вода. Мыслитель различал воду как конкретное, определенное вещество, и воду как всеобщее начало мира — влажную стихию, из которой все возникло и в которую все возвращается. Вода как первооснова мира в сгущенном состоянии создает твердые тела, а в более разреженном — жидкости и газы. Сама Земля представляет себой плоский диск, который плавает на поверхности безграничного водного пространства. Эта картина носит еще во многом мифологический характер, но попытка найти единую природную, а не сверхъестественную первооснову всех вещей поднимает учение Фалеса над мифологическим мировоззрением.

Крупнейший философ и ученый античности Аристотель так комментировал представление Фалеса о воде как единой первооснове мира: «К этому предположению он, можно думать, пришел, видя, что пища всех существ — влажная и что само тепло из влажности получается и ею живет (а то, из чего происходит, и есть начало всего). Таким образом, он отсюда пришел к своему предположению, а также потому, что семена всего имеют влажную природу, а у влажных вещей началом их природы является вода».

Анаксимандр из Милета (ок. 610 — 546 гг. до н. э.) является, по-видимому, учеником Фалеса. Как и его учитель, Анаксимандр был широко образованным ученым, знакомым со всеми основными достижениями зарождающейся греческой науки. Ему приписывают изобретение (или заимствование у вавилонян) солнечных часов, составление географической карты и сооружение первого глобуса. Философ был одним из провозвестников геоцентрической системы Птолемея. Он считал, что Земля имеет форму цилиндра и неподвижно парит в центре мира в окружении Солнца, Луны, звезд и планет.

Главная заслуга Анаксимандра в философии — развитие идеи Фалеса о первооснове мира. Анаксимандр считал, что первоосновой мира не может быть конкретное вещество — такое, как вода у Фалеса. Первоначало и первопричина не имеет границ, поэтому философ называет ее «беспредельное», по-гречески — апейрон. Это первовещество нигде не существует в чистом виде. Из него обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало конкретным веществам. Любой предмет или вещество — одна из модификаций неопределенной и беспредельной материи, апейрона. Таким образом, Анаксимандр впервые поставил вопрос о существовании материи как таковой, не похожей ни на один из ее конкретных видов.

Третий представитель милетской школы — ученик Анаксимандра Анаксимен, акмэ которого приходится на середину VI века до нашей эры. Акмэ в представлении древних греков — это период наивысшего творческого расцвета человека. Считалось, что этот расцвет происходит примерно в возрасте сорока лет. Даты рождения и смерти многих древних философов не удается точно установить, так как в дошедших до нас письменных источниках иногда может быть указано только время их акмэ. Анаксимен считал, что первовеществом, первоосновой мира является воздух: «Из него выходит все, в него возвращается обратно все». Земля и другие планеты парят в воздухе. Воздух существует в двух состояниях: как первоначало мира и как обычный, чувственно воспринимаемый нами воздух. Учение о воздухе включает в себя важную новую идею о процессах разрежения и сгущения, в результате которых из первоосновы образуются все конкретные вещества. Ряд состояний первоосновы мира — воздуха — Анаксимен выстраивает так: огонь — воздух (как конкретное чувственно воспринимаемое вещество) — ветры — облака — вода — земля — камни.

В учении Анаксимена происходит синтез, объединение идей его предшественников: воздух является и конкретным веществом, как вода у Фалеса, и абстрактным началом мироздания, как апейрон у Анаксимандра. Философия Анаксимена содержит в себе и некоторые антирелигиозные выводы. Он считает, что даже боги созданы из воздуха, а мир, по-видимому, не управляется сверхъестественными силами.

Главная философская идея милетской школы состоит, таким образом, в сведении всего многообразия мира к единой первооснове вещей. Милетцы не сомневались в изменчивости мира, в его существовании по неким природным законам, в возможности познать эти законы. Однако следующие философские школы Древней Греции обнаруживают, что вопросы о движении, о природе окружающего мира и о путях его познания в действительности являются глубокими философскими проблемами, требующими самого обстоятельного изучения. Эти проблемы остаются в центре внимания философии и в XX веке.

Вопрос о движении и изменчивости мира вскоре начинает обсуждаться в учениях Гераклита Эфесского и представителей элейской школы. Их подходы к проблеме диаметрально противоположны: Гераклит считает мир подвижным и вечно изменяющимся, элейцы — постоянным и неизменным. Эти концепции дали начало двум существующим до сих пор направлениям в развитии философской мысли. Позже они получили названия: диалектика и метафизика.

2.3. Возникновение диалектики. Гераклит Эфесский

Диалектику обычно определяют как наиболее глубокое и полное учение о всеобщей изменчивости и развитии мира. Диалектическая концепция развития существует две с половиной тысячи лет и постоянно углубляется на основе научных открытий и осмысления практической деятельности общества. Создателем диалектики в рамках европейской науки справедливо считается Гераклит из Эфеса (ок. 540 — ок. 480 гг. до н.э.).

Концепция Гераклита была изложена в его труде, называвшемся «О природе». Эта книга не дошла до нас в полном виде, как и труды других ранних греческих философов. Поэтому взгляды мыслителя можно реконструировать на основе отрывков из его работ, которые были процитированы или пересказаны в сочинениях современников Гераклита. До нас дошло около 130 таких отрывков.

В философских взглядах Гераклита Эфесского можно выделить три главных момента:

Представление о всеобщей изменчивости вещей выражено в двух всемирно известных афоризмах Гераклита: «Все течет, все изменяется» и «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Второе высказывание, по существу, является иллюстрацией первого. Изменчивость мира проявляется в том, что, входя в реку второй, раз мы фактически оказываемся в другой, новой реке, так как старая вода уже утекла и не может быть возвращена обратно. Еще один пример изменчивости: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется». Таким образом, постоянное движение и изменение является, согласно Гераклиту, главным свойством окружающего мира.

Некоторые последователи Гераклита преувеличивали роль всеобщей изменчивости вещей и выразили свое понимание действительности в еще более категоричном высказывании: нельзя даже один раз войти в одну и ту же реку. Ученые более поздних эпох пришли к выводу, что в этом афоризме идея всеобщей изменчивости вещей чрезмерно преувеличена, утрирована. Современная наука показала, что в природе и обществе не просто все изменяется, а поддерживается постоянный баланс между устойчивостью и изменчивостью. Так, Чарльз Дарвин подробно исследовал соотношение наследственности (то есть устойчивости биологических видов) и их изменчивости в процессе эволюции. Человек тоже постоянно изменяется в течение всей жизни: ясно, например, что Лев Толстой в возрасте трех лет сильно отличался от восьмидесятилетнего Льва Толстого. В то же время некое тождество, устойчивость человеческой личности сохраняется в течение всей жизни. Преувеличение изменчивости мира, недооценка элемента устойчивости получила в науке название «релятивизм» (от слова relative — относительный). Недооценка изменчивости, преувеличение устойчивости и постоянства мира также часто встречались в истории науки. В XIX веке такой подход получил название «метафизики».

Метафизика как представление о неизменности всего существующего противоположна диалектике как учению о развитии мира. Полемика между сторонниками диалектического и метафизического взглядов на действительность начинается с учений Гераклита и мыслителей элейской школы, высказывавших прямо противоположные взгляды на изменчивость. Эту полемику можно проследить на протяжении всей истории европейской философии.

Вторая фундаментальная идея Гераклита — представление об огне как всеобщей первооснове вещей. Гераклит придавал идее постоянной изменчивости мира намного большее значение, чем мыслители милетской школы. Поэтому и первоосновой мира он считал самую изменчивую стихию, какая только была известна древним грекам — огонь. Действительно, в отличие от воды, апейрона и воздуха горящее пламя изменяется каждое мгновение и вообще не способно замереть хотя бы на очень короткий период времени. Огонь — самый лучший образ, передающий идею изменчивости. Утверждение, что именно огонь — первооснова мира, означает, что все вещи, как и огонь, каждый момент изменяются, превращаются друг в друга. Только огонь в его чистом виде делает это быстро, а другие стихии — несколько медленнее. Гераклит пишет: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Связь огня с остальными стихиями выражена в другом фрагменте: «Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля — смертью воды».

Наконец, наиболее глубокий пласт философских взглядов Гераклита, вызвавший восхищение мыслителей последующих эпох, это его представление о единстве и борьбе противоположностей. Греческий мыслитель не просто констатировал, что все вещи изменяются, а попытался объяснить причины и механизмы этого изменения. Он считал, что в мире существуют предметы и явления с противоположными свойствами, и эти свойства могут переходить друг в друга (взаимодействие противоположностей). Мы читаем у Гераклита: «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Одно и то же в нас — живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». Эта мысль подытоживается в более кратком афоризме: «Все есть обмен противоположностей». В других отрывках отмечается, что противоположности не только едины и взаимосвязаны — они находятся в состоянии борьбы, которая приводит мир к изменениям: «Враждующееся соединяется, из расходящихся — прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу». «Должно знать, что война всеобща, что правда есть раздор и что все возникает через борьбу и по необходимости». Роль борьбы противоположностей одинаково велика и в природе, и в обществе: «Война есть отец всего, царь всего, она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными».

Гераклит получил от современников прозвище Темный (его называли Гераклит Эфесский или Гераклит Темный), поскольку диалектическое мышление многим казалось чем-то темным и непонятным. Сам греческий язык был еще плохо приспособлен для выражения такого рода мыслей: во времена Гераклита в нем не было, например, даже слова «противоположность». Однако с каждым столетием глубина идей Гераклита становилась все более очевидной. Его концепция всеобщей изменчивости мира, единства и борьбы противоположностей, заключенных во всех вещах, легла в основу диалектики — учения о развитии природы, общества и мышления. В XIX веке центральный закон диалектики так и был назван — закон противоречия (по терминологии Гегеля) или закон единства и борьбы противоположностей (по терминологии марксизма). Два других основных закона диалектики Гераклит еще не смог сформулировать. Тем не менее уже высказанные им идеи оказались столь глубоки, что спустя 25 веков великий немецкий диалектик Г.В.Ф. Гегель (1770 — 1831) писал: «Нет ни одного положения Гераклита, которого я не принял бы в свою „Логику“» (имеется в виду главное философское сочинение Гегеля — «Наука логики»).

Сейчас диалектику Гераклита называют «стихийной» и «наивной», так как она опиралась еще только на обыденное сознание, наблюдения над природой, а не на специальные систематические научные исследования. Идеи греческого мыслителя сформулированы в виде афоризмов, а не строгих научных определений, поскольку в его время наука и научный язык только начинали формироваться. В последующие века диалектическое мышление постепенно проникало в науку, искусство и все остальные сферы человеческой деятельности. В XIX — XX веках создаются более зрелые варианты этого учения: идеалистическая диалектика Гегеля, материалистическая диалектика Маркса, экзистенциальная диалектика, негативная диалектика, диалектика различий и т. п. В наше время концепции диалектики опираются на широкие пласты человеческой культуры: историю техники и естествознания, историю искусства, экономические и гуманитарные науки, практику общественной жизни, основные теоретические концепции современного естествознания.

2.4. Возникновение метафизического стиля мышления. Элейская школа

Длительное время метафизикой было принято называть философию вообще (отсюда выражение «метафизические вопросы», то есть философские вопросы и проблемы). В XIX веке появилось новое значение этого термина — под метафизикой стали понимать особое направление в философии, которое отрицает движение, изменение и развитие мира или понимает их упрощенно, примитивно. То есть метафизика во втором, более узком смысле слова — это как бы «антидиалектика», упрощенная и искаженная концепция развития, противоположная диалектике как наиболее полному и глубокому учению о развитии. Метафизику в этом узком смысле слова мы обсудим подробнее.

Хотя термина «метафизика» в Древней Греции еще не было, уже здесь появилось учение, отрицающее основные положения диалектической философии Гераклита Эфесского. Первыми недиалектическую концепцию мира начали разрабатывать представители элейской школы. К ней относятся Ксенофан из Колофона (ок. 570 — после 478 гг. до н.э.), Парменид из Элеи (род. ок. 515 или ок. 544 г. до н. э.) и Зенон Элейский (ок. 490 — ок. 430 гг. до н. э.).

Ксенофан из Колофона десятки лет путешествовал по городам Греции, а в конце жизни поселился в Элее, где его взгляды оказали влияние на философию Парменида и Зенона. Особую известность получило религиозное свободомыслие Ксенофана. Он утверждал, что все существующие религии ошибочны: у каждого народа свои боги, но ведь границы между богами, обитающими на небе, не могут проходить по горам или рекам, разделяющим народы на земле. Вслед за Гомером и Гесиодом люди приписали богам свои собственные отрицательные черты — воровство, обман и прелюбодеяние. Мысль о том, что образы богов сложились в результате их уподобления людям, иллюстрируется оригинальным сравнением: если бы животные придумали себе богов, то последние выглядели бы так же, как эти животные. Ксенофан пишет:

«Если бы руки имели быки и львы или кони,

Чтоб рисовать руками, творить изваянья, как люди,

Кони б тогда на коней, а быки на быков бы похожих

Образы рисовали богов и тела их ваяли,

Точно такими, каков у каждого собственный облик».

В то же время Ксенофан не был атеистом: он отрицал не религию вообще, а только реально существовавшие в греческих городах представления о богах. Время атеизма, то есть полного отрицания религии, еще не пришло: но широко распространяется только в эпоху капитализма. С точки зрения греческого философа, на самом деле существует истинный бог, но он един, бестелесен и не познаваем для человека:

«Есть один только бог, меж богов и людей величайший,

Не похожий на смертных ни обликом, ни сознаньем».

Учение о единстве и непознаваемости истинного бога было использовано в философии Парменида, который распространил идеи Ксенофана на учение о бытии.

Главные идеи философии Парменида связаны с признанием единства и неподвижности истинно сущего бытия. Бытие — это весь существующий мир. Философ утверждает, что «бытие есть, а небытия нет». Поскольку под небытием греческие мыслители понимали пустоту, этот тезис можно перевести на современный язык так: небытия нет, то есть нигде в мире нет пустоты, нет свободного от вещества, ничем не заполненного пространства. Из невозможности существования пустоты и из сплошной заполненности мирового пространства следует, что мир един, в нем нет и не может быть никакого множества отдельных вещей (как, по Ксенофану, не существует множества богов). Только единое, всеобъемлющее и неподвижное шарообразное бытие существует «по истине». Ему некуда двигаться, поскольку все пространство и так уже заполнено веществом. Поэтому любое видимое движение — это некая иллюзия, что-то кажущееся, оно происходит не в «бытии согласно истине», а в «бытии согласно мнению». Истинное бытие — «бытие согласно истине» — вечно, неподвижно и неизменно. «Бытие согласно мнению» — это не мир сам по себе, а субъективное представление человека о мире, искажающее действительность. Философ впервые обратил внимание на то, что реальное бытие может искажаться человеческим познанием, начинал осмысливать проблему познаваемости мира. С этого момента в греческой философии явственно выделяются два аспекта: онтология — учение о бытии самом по себе и гносеология — учение о познании бытия человеком.

В учении о движении и развитии Парменид оказывается прямым антагонистом Гераклита. С точки зрения диалектики Гераклита мир непрерывно изменяется. По Пармениду, наоборот, даже обычное движение – только видимость, оно происходит не в реальном, а в кажущемся мире, в мире наших восприятий и представлений. С учений Парменида и Гераклита начинается полемика между диалектикой и метафизикой. Более поздние варианты метафизической концепции мира уже не отрицают движение и изменение вещей (это слишком явно противоречит повседневному опыту), но дают упрощенное, примитивное объяснение процессов изменения и развития.

Проблема научного осмысления движения становится центральной в философии Зенона Элейского. Его главная мысль направлена на защиту учения Парменида и может быть выражена в одной фразе: движение противоречиво и поэтому невозможно, так как противоречия могут существовать только в мышлении, а не в реальных вещах. Для обоснования этой мысли Зенон сформулировал несколько знаменитых аргументов, иллюстрирующих, с его точки зрения, противоречивость и, следовательно, невозможность движения. Эти аргументы, до сих пор обсуждающиеся в философии и математике, получили название «апории Зенона» («апория» в переводе с греческого означает затруднение, недоумение). Из-за того, что сочинения философа дошли до нас только в отрывках, сейчас известны всего четыре апории: «Дихотомия (деление пополам)», «Ахилл», «Летящая стрела» и «Стадий».

В апории «Дихотомия» Зенон пытался доказать, что начать движение невозможно. Пусть имеется некий отрезок АБ. Казалось бы, его очень просто пройти, двигаясь из точки А в точку Б. Однако для того, чтобы пройти весь путь, необходимо сначала пройти его половину. Прежде чем будет пройдена половина пути, должна быть пройдена половина этой половины и т. д. В результате создается впечатление, что пройти отрезок АБ вообще невозможно.

Похожая логика рассуждений легла в основу апории «Ахилл». Быстроногий греческий герой Ахилл никогда не сможет догнать ползущую перед ним черепаху. Пока он достигнет места, занимаемого черепахой в начале гонки, она уже успеет от этого места отползти вперед, а пока он добежит до ее нового местоположения, она проползет еще чуть-чуть и т.д. Как бы ни был мал отрезок пути, разделяющий Ахилла и черепаху, ему все равно понадобится какое-то (пусть даже очень маленькое) время на преодоление этого расстояния. А черепаха за данный промежуток времени обязательно продвинется вперед (пусть даже очень не на много). Таким образом, Ахилл никогда не догонит черепаху. Объяснение этой апории, схватывающей реальные противоречия движения, попытался дать Аристотель, отметивший, что воин догонит черепаху, если ему позволят «перейти границу». Современная математика может дать более подробное объяснение, основанное на теории пределов. Зенон умышленно рассматривает здесь все более короткие промежутки времени, за которые Ахилл преодолевает постоянно уменьшающиеся отрезки пространства, разделяющие его и черепаху. Однако реальное время не может течь так, как описывает Зенон. Предположим, чтобы догнать черепаху в реальном времени, Ахиллу понадобился временный промежуток, равный N. Формулируя апорию, Зенон умышленно рассматривает последовательность постоянно уменьшающихся временных интервалов, сумма которых устремлена к пределу, заведомо меньшему, чем N. За этот ограниченный период времени догнать черепаху действительно нельзя, как и заметил Аристотель. В действительности Ахилл может догнать черепаху потому, что реальное время невозможно остановить, удержать в границах того «усеченного», ограниченного математическим пределом времени, которое анализирует Зенон. Однако это объяснение все же не разрешает до конца все сложные математические проблемы, которые скрыты во второй апории.

Наиболее знаменита третья апория Зенона, получившая название «Летящая стрела». В каждый момент своего движения летящая стрела занимает в пространстве какое-то определенное место, то есть покоится в нем. Значит, на всем протяжении полета она фактически покоится — сначала, допустим, в точке А, а затем — в точке Б, в точке С и т.д. Таким образом, движения в строгом смысле слова нет — движущееся тело последовательно покоится в разных точках пространства (или, точнее, в разных его промежутках). То, что считают движением, на самом деле оказывается цепью состояний покоя.

Апорию «Летящая стрела» анализировали математики и философы разных времен, в том числе Аристотель, Г.В.Ф. Гегель и В.И. Ленин. Они показали, что апория фиксирует реальное диалектическое противоречие движения: по словам Гегеля, движущееся тело и находится, и не находится в какой-либо точке, то есть постоянно переходит из одного места в другое. Движение есть противоречивый процесс, постоянный переход из одной точки в другую. Вслед за Гераклитом Зенон открыл противоречивость движения, однако сделал из этого вывод, что движение иллюзорно, так как в природе, по его мнению, не может быть противоречий. Идея непротиворечивости мира легла в основу метафизики, а признание противоречий неотъемлемым свойством вещей (Гераклит) стало главной идеей диалектики.

2.5. Формирование философского материализма. Атомизм Левкиппа, Демокрита и Эпикура

Древнегреческие атомисты совершили огромный прорыв в понимании сущности мира, его первоосновы и причин происходящих событий. Представители атомизма Левкипп (500 — 440 гг. до н. э.), Демокрит (ок. 460 — 370 гг. до н. э.) и Эпикур (341 — 270 гг. до н. э.) считали, что мир состоит из мельчайших невидимых и неделимых частиц — атомов. Слово «атом» образовано от древнегреческого слова «том» — разделять, рассекать и отрицательной частицы «а». «Атом» в переводе означает «неделимый». Атомисты утверждали, что в мире есть только атомы и пустота. Атомы бескачественны, но различаются по форме, порядку и положению. Все вещи являются соединениями атомов. Демокрит, считающийся фактическим основателем атомизма, объяснял свойствами атомов все явления природы. Так, от их взаимодействия зависит прочность вещества: в газах и жидкостях атомы движутся свободно, а в твердых телах сцепляются друг с другом при помощи всевозможных выступов и крючков. Процесс познания также поддается объяснению с помощью учения об атомах: с поверхности всех предметов происходит «истечение» этих мельчайших частиц, они попадают в наши органы чувств и вызывают у людей ощущения звуков, запахов, зрительных форм. Вещества имеют горький вкус, если их атомы снабжены колющими язык острыми шипами, сладкий вкус у веществ, атомы которых обладают ровной и гладкой поверхностью — они приятно поглаживают язык. Душу Демокрит также считал материальной, состоящей из маленьких круглых атомов. Когда эти атомы вытекают из тела, человек умирает.

Во Вселенной существует вечное и бесконечное пространство — «великая пустота», вместилище атомов. Вселенная бесконечна и вечна, она состоит из бесчисленного множества миров, постоянно возникающих и уничтожающихся. Возникают миры из атомов, которые движутся в мировом пространстве (в пустоте) двумя способами: падают по прямой сверху вниз и движутся по кругу (образуют вихри). Из таких гигантских завихрений и создаются миры. «Итак, — писал Демокрит, — атомы суть всевозможные маленькие тела, не имеющие качеств, пустота же — некоторое место, в котором все эти тела, в течение всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются каким-нибудь образом между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и сходятся между собой в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, их состояния и ощущения».

Демокриту принадлежит концепция всеобщего детерминизма (причинной обусловленности), развивающая более древнее понятие мирового закона — Логоса. Согласно принципу детерминизма все в мире, вплоть до мельчайших природных событий и человеческих поступков, причинно обусловлено движением атомов. Случайности не существует, так как она была бы нарушением закона причинности. «Люди, — пишет Демокрит, — измыслили идол случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность». Концепция греческого философа была одной из первых попыток конкретизировать понятие мирового закона, осознать закономерный характер природных и общественных явлений.

В то же время учение о детерминизме создавало множество теоретических трудностей в понимании мира и практической деятельности людей. Существуют ли случайные события? Может ли человек сам принимать решения, делать выбор, или свободы воли нет, а все наши действия уже чем-то или кем-то заранее предопределены? Может ли человек нести ответственность за свои действия, если они предопределены движением атомов и от его воли не зависят?

Новый ответ на все эти вопросы попытался дать Эпикур. Он утверждал, что атомам присущ еще один, третий вид движения. Они способны не только лететь по прямой и двигаться по кругу, но и произвольно, спонтанно отклоняться в своем движении от прямой линии. Самопроизвольное отклонение атомов от движения по прямой Эпикур назвал clinomen (клиномен). Признание этой способности означало переворот в философском понимании мира. Если в самой сущности первоосновы мира — атомов — заложена способность к случайным отклонениям, то существование случайности в любых природных явлениях и в человеческом мире становится совершенно естественным и понятным. (Эта проблема наиболее подробно обсуждалась в докторской диссертации К. Маркса «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура»).

Механизмы возникновения случайных явлений привлекали особое внимание ученых в XX веке. Взглянуть на них по-новому позволили синергетика, неравновесная термодинамика и теория диссипативных структур. Большой вклад в эти исследования внес выдающийся швейцарский физик российского происхождения И. Пригожин. В его теории диссипативных структур впервые даны математические описания особых явлений, которые он называет бифуркациями. Любая система в процессе своего развития время от времени оказывается в точках бифуркации — особых состояниях, при которых выбор одного из возможных путей дальнейшего изменения зависит только от случайности и в принципе не может быть предсказан на основе каких-либо жестко детерминированных закономерностей. Предшественником всех исследований в этой области можно считать Эпикура с его идеей самопроизвольного отклонения от прямолинейного движения, способность к которому заложена в самой сущности атома.

Понятие атома оказалось одной из самых выдающихся идей в истории науки. Не случайно Ф. Энгельс назвал ее «гениальной догадкой». С одной стороны, она еще не имела под собой научной основы и опиралась на обыденные наблюдения за свойствами вещей. Многие рассуждения Демокрита о свойствах атома воспринимаются теперь как смешные фантазии. С другой стороны, главная идея Демокрита была полностью подтверждена наукой последующих эпох. Представление об атомарном строении мира вытеснило так называемую континуалистскую концепцию материи. С точки зрения континуалистов, материя состоит из делимых до бесконечности стихий, или первоэлементов. Древнегреческий философ Эмпедокл из Акраганта (ок. 490 — ок. 430 гг. до н. э.) считал, что этих первоэлементов четыре: огонь, воздух, вода и земля. Сочетаясь в разных пропорциях, они создают все другие вещества. Такой точки зрения придерживались многие ученые вплоть до XVII века. Однако естествознание нового времени фактически стало опираться на атомизм Демокрита. Так, объяснение явления диффузии, механизма химических реакций, закон Авогадро, законы, определяющие состояние газов, основаны на представлении, что материя состоит из мельчайших неделимых частиц — атомов и молекул. Как свидетельствует выдающийся физик В. Гейзенберг (1901 — 1976), даже в XX веке физики-теоретики изучали представления греческих философов об атомах и пустоте для того, чтобы лучше понять строение материи. В случаях с учением Гераклита о противоречиях и с атомизмом Демокрита мы имеем дело с уникальным явлением в истории познания: философские концепции сохраняют свое научное значение в течение двух с половиной тысяч лет.

Наиболее полное изложение основных идей античного атомизма дал римский последователь Демокрита и Эпикура — поэт и философ Тит Лукреций Кар (ок. 99 — 55 гг. до н. э.), автор поэмы «О природе вещей».

Древнегреческие атомисты вошли в историю как создатели одного из главных философских направлений — материализма. Основная идея материализма состоит в том, что первичной, исходной реальностью, первоосновой мира признается материя (ее могут называть также бытием, природой, атомами, веществом). Духовное начало (мысль, сознание, дух) материалисты считали вторичной реальностью, производной от материи. Так, по Демокриту атомы и пустота существовали вечно, а душа возникает из атомов особого вида. Даже боги с точки зрения философа, состоят из круглых огненных атомов. Концепция Демокрита, таким образом, не отрицает религию целиком и полностью, но во многом противоположна ей — прежде всего в утверждении о материальной природе богов.

В рамках самой философии материализм противоположен уже не религии, а второму главному философскому направлению — идеализму.

Смысл философского идеализма — признание первичности сознания и вторичности материи. Первоначально существовал дух (бог, мышление, сознание, абсолютная идея, мировая воля т. п.), затем из него возник материальный мир. Можно заметить, что милетцы, Гераклит и элеаты были ближе к материализму, чем к идеализму, так как считали, что в основе мира лежит первовещество, материальное первоначало. Однако их материализм принято называть наивным и стихийным: первые греческие философы еще не задумывались о материальной или духовной природе мира и неосознанно тяготели к материализму, опираясь на обыденный опыт и здравый смысл. Развернутую целостную систему материалистической философии разрабатывает только Демокрит. Поэтому в истории философии материализм часто называют линией Демокрита.

Идеалистическая философия возникает несколько позже материализма. Создателем первой системы идеалистической философии является Платон. Рассмотрим подробнее философские предпосылки платоновского идеализма и основное содержание его учения.

2.6. Философские предпосылки формирования идеализма. Пифагорейцы, Анаксагор, софисты, Сократ

Непосредственной причиной формирования идеализма в древнегреческой философии стала неспособность античного материализма полностью объяснить мир. Демокрит, Гераклит и другие мыслители рассматривали человека как микрокосмос, то есть как бы миниатюрную копию Вселенной, макрокосмоса. В человеке есть все силы и свойства, которые мы находим в макрокосмосе. Однако исследования и человека, и Вселенной не моги опереться на достоверные научные знания. Древней науке удалось раскрыть только некоторые простейшие законы природы — например, закон Архимеда. Мировой закон — Логос — оставался для человека неясным и таинственным. Поэтому в древнегреческой мысли происходил постоянный поиск новых путей понимания человека и природы, микрокосмоса и макрокосмоса. Одним из таких путей становится философский идеализм.

В XIX — XX веках сформировалось представление об основных факторах, или причинах, возникновения и развития идеалистической философии. Эти факторы обычно называют гносеологическими и социальными корнями идеализма.

Понятие гносеологических корней идеализма происходит от слов «гносос» — познание и «гносеология» — учение о познании. Гносеологические (дословно — познавательные) корни идеализма — это причины существования идеализма, вызванные трудностями процесса познания. Материализм, опиравшийся на ограниченные научные знания своей эпохи, не мог объяснить законы природы, связь между материальными и духовными явлениями, между единичным и общим в вещах и т. п. Среди гипотез, объясняющих явления природы и общественной жизни, закономерно появляются и идеалистические, основанные на признании первичности духовного по отношению к материальным вещам и процессам.

Социальные корни идеализма — это причины его формирования, связанные с интересами существующих в обществе социальных групп и слоев, например классов. Так, в силу ряда причин интересы древнегреческих рабовладельцев наиболее адекватно выражало мировоззрение, базирующееся на религиозных представлениях о мире и на близких к нему по содержанию идеалистических философских учениях. Поэтому в IV веке до нашей эры, когда заканчивается формирование идеологии и мировоззрения зрелого рабовладельческого общества мыслители-материалисты подвергались преследованию, а философский идеализм становился все более популярным.

Отдельные элементы идеалистического представления о мире начинают формироваться в философии Пифагора с острова Самос (2-я пол. VI — нач. V в. до н.э.) и его последователей — пифагорейцев. В дошедших до нас сведениях о Пифагоре много неточностей и вымысла. Так, знаменитая теорема Пифагора скорее всего была доказана задолго до его рождения. По свидетельству Аристотеля, пифагорейцы углубились в математические исследования и стали считать началами всех вещей числа. Обнаружив правильные числовые пропорции в движении небесных тел, в музыке и в геометрических построениях, они попытались объяснить такими пропорциями все явления действительности — справедливость, душу, разум и т. п. Точку они уподобляли единице, линию — двойке, плоскость — тройке, тело — четверке. Если бы природа не определялась числом, утверждал один из пифагорейцев, познание было бы невозможно. Этот подход позволил достичь заметных успехов в математике, например, обнаружив несоизмеримость диагонали квадрата с его стороной, сторонники этой школы открыли иррациональные числа. Математическими расчетами длины звучащей струны, необходимой для получения звука того или иного тона, пифагорейцы сыграли большую роль в истории акустики. На основе математических пропорций они ввели представление о гармонии — высшем законе, которому подчиняется все существующее. Главное философское следствие, вытекающее из абсолютизации числа как первоосновы мира, попытка отделить сущность вещи от самой вещи, вынести сущность вовне. Числовые соотношения могут существовать и изучаться отдельно от материальных предметов. Отделение сущности вещей от них самих создает предпосылки для признания этой сущности чем-то изначальным, первичным, существующим отдельно от материи. Этот прием позже был использован Платоном при создании его идеалистической концепции мира.

Еще один предшественник философского идеализма — Анаксагор из Клазомен (ок. 500 — 428 гг. до н. э.). В его учении еще преобладает наивный материализм. Он впервые ввел в науку представление о бесконечном множестве материальных частиц, из которых состоит мир. Эти частицы он называл гомеомериями. Гомеомерии Анаксагора в чем-то напоминают атомы Демокрита. Принципиальное отличие состоит в том, что гомеомерии делимы до бесконечности, то есть для отдельной гомеомерии не существует никакого предела делимости. Наряду с понятием гомеомерии в историю философии вошло еще одно введенное Анаксагором понятие — нус, или ум. Философ использует его для объяснения первотолчка, который якобы привел в движение материю: «Все вещи были вместе; затем пришел ум и привел их в порядок». Нус, или ум, у Анаксагора — духовная сила, заставившая мир двигаться и изменяться. Вводится эта сила потому, что философ не может найти материальных причин изменения мира. Аристотель так комментирует значение данного понятия для объяснения действительности: «Когда у него, Анаксагора, явится затруднение, в силу какой причины то или другое имеет необходимое бытие, тогда он его привлекает, во всех же остальных случаях он все что угодно выставляет причиною происходящих вещей, но только не ум». Эти слова хорошо показывают, зачем Анаксагору понадобилось дополнить механическое объяснение природы духовным фактором: действительно, известные в то время природные закономерности еще не позволяли объяснить мир из него самого, то есть материалистически. Оставались две возможности: либо признать, что многие явления понять не удается, либо использовать объяснение с помощью духовного фактора (нус, сознание, бог и т. п.), который дает кажущееся, мнимое объяснение всего чего угодно. По первому пути шли материалисты, по второму — идеалисты. В учении Анаксагора сочетались старые материалистические и вновь возникшие идеалистические элементы объяснения мира. Однако до целостной концепции философского идеализма ему было еще далеко.

Следующий шаг по направлению к идеалистической философии сделали софисты.

Словом «софист» (в переводе мудрец, искусник, изобретатель) во второй половине V века до нашей эры греки называли учителей красноречия и знаний, необходимых для активного участия в общественной жизни. Можно сказать, что софистов породила древнегреческая демократия. Необходимость выступать публично на судах и народных собраниях, добиваться у граждан полиса поддержки своей точки зрения и принятия путем голосования выгодного решения сделала общее и политическое образование чрезвычайно ценным. Появилась острая потребность в овладении мастерством публичного выступления, ведения спора, доказательства своей точки зрения. Всему этому стали учить софисты. Их задачей было научить «мыслить, говорить и делать».

Важность искусства публичного выступления в демократическом государстве стала общепризнанной, риторика привлекла всеобщее внимание. «Слово, — говорил знаменитый афинский оратор Исократ (436 — 338 гг. до н.э.), — не только освободило нас из оков животной жизни; благодаря ему мы построили города, установили законы, изобрели искусства. Его мощь такова, что ничего из разумного не происходит без помощи слова. Слово является вождем всех дел и всех замыслов».

До возникновения софистики в Греции преобладала так называемая натурфилософия, то есть философия природы (натура — природа). Для милетцев, элейцев, Гераклита и атомистов центральной является проблема бытия, первоосновы мира, причин происходящих в природе изменений. Во второй половине V века до нашей эры акценты меняются. Софисты первыми среди греческих мыслителей стали изучать не окружающий внешний мир, а внутренний мир человека — его мышление, интересы и потребности, систему ценностей, пути воздействия на принятие решений. Одному из наиболее известных софистов — Протагору из Абдер (ок. 490 — ок. 420 гг. до н. э.) принадлежит афоризм: «Человек есть мера всех вещей». Оценка окружающего мира теперь дается не только объективно, с точки зрения законов природы, но и субъективно — с точки зрения интересов человека. Знание Логоса, законов природы, само по себе нужно и важно; но так же важно и понимание значения, ценности (или, наоборот, безразличности) того или иного явления окружающего мира для нас.

Итак, главная задача, которую ставили перед собой софисты, — научить своих последователей убедительно обосновывать любую точку зрения, которая окажется для них выгодна, и добиваться от других людей и общественных органов принятия выгодных для себя решений. Искусство вести полемику, убеждать и доказывать направлялось софистами не на постижение истины, а на получение практической пользы, личной выгоды. Это породило сомнения в существовании объективной истины вообще (ведь каждый объявляет истинным то, что ему полезно и удобно), объективных ценностей и человеческих добродетелей (добродетель различна для мужчины, женщины, ребенка, свободного, раба). Появляются также сомнения в существовании богов. Крайним выражением мировоззрения софистов стало еще одно изречение Протагора: «Все, что кому как кажется, так оно и есть».

Исходя из стремления человека к пользе и выгоде, софисты первыми в истории европейской цивилизации предложили для объяснения возникновения государства теорию общественного договора. Согласно этой теории государство создано людьми сознательно — они сочли полезным договориться и сформировать организацию, которая поддерживала бы в обществе выгодный для всех граждан порядок.

Роль софистов и истории европейской философии и культуры в целом неоднозначна. С одной стороны, великие греческие философы Сократ и Платон осуждали и высмеивали их за то, что софисты стремились не к познанию истины, как все настоящие ученые и мудрецы, а к достижению личного успеха, личной пользы и выгоды. Сократ называл софистов ловцами молодых людей, пытающимися получить за свои услуги максимальную плату. С другой стороны, софистика внесла много нового в искусство спора и доказательства. Социально-политическая мысль Европы много раз возвращалась к идее общественного договора: можно вспомнить, например, знаменитый трактат французского просветителя Ж.-Ж. Руссо (1712 — 1778) «Об общественном договоре». Стремление к практическим результатам, пользе и личной выгоде роднит взгляды софистов с широко распространившейся в эпоху капитализма (особенно в США) идеологией прагматизма. Критическое отношение ряда софистов к вере в бога стало одним из первых проявлений религиозного свободомыслия.

В наше время софистикой обычно называют особый способ ведения полемики — попытку убедить других людей в правильности какой-либо мысли с помощью логических ухищрений, подтасовки фактов, использования многозначности слов и других приемов, вводящих собеседников в заблуждение.

Интерес софистов к человеку и человеческому мышлению также подготавливал условия для формирования идеалистического мировоззрения.

Наконец, прямым предшественником первого классика философского идеализма Платона был его учитель — великий афинский философ Сократ (469- 399 гг. до н.э.). Он не написал ни одного сочинения, а проповедовал свои взгляды, беседуя со всеми желающими на улицах Афин. Учение Сократа можно восстановить по произведениям Платона: почти во всех диалогах Платона Сократ выведен в качестве одного из участников разговора (правда, при этом не всегда легко отделить собственные идеи Сократа от взглядов его ученика).

В зрелый период своей деятельности Сократ отвергал вопросы, которыми занималась современная ему философия: о первоначалах, о возникновении и строении мироздания и т. п. С его точки зрения, философия — не рассуждения о природе, а учение о том, как следует жить. Главное в умении жить — это умение правильно и логично мыслить, познавать человеческий мир. Потому в центре его философии — метод доказательства и определения понятий, который он называл диалектикой. Слово «диалектика» в дословном переводе означает «искусство вести беседу, спор». В отличие от диалектики Гераклита, диалектика в понимании Сократа и Платона описывает не развитие природы, а движение человеческой мысли в ходе дискуссии, позволяющей установить истину. Сократ также называл свой метод ведения беседы и спора майевтикой. В переводе с греческого «майевтика» — повивальное искусство. Сократ говорил, что его мать была повивальной бабкой, а он сам в ходе дискуссии помогает рождению истины, подобно тому, как повивальное искусство помогает рождению человека. Мыслитель скромно утверждал, что за неимением собственной мудрости он не может чему-либо учить. Его задача состоит в том, чтобы побуждать других находить истину, ведя беседу и ставя все новые и новые вопросы. Обычно беседа начиналась с постановки проблемы определения какого-либо понятия. Сократ спрашивал в своих диалогах, что такое мужество, добро, справедливость, добродетель, благоразумие, кто такие софисты и т. п. Анализ полученных ответов показывал противоречивость или неточность данных его собеседником определений, и это становилось исходным пунктом для дальнейшего обсуждения.

Согласно Сократу, важнейший принцип познания — сомнение («я знаю, что ничего не знаю»). Сомнение побуждает человека к самопознанию. «Познай самого себя» — главная задача, поставленная философом перед собой и другими людьми.

Необходимым условием правильного рассуждения Сократ считал свободу мысли от противоречия. Запрет внутреннего противоречия в рассуждении позже был возведен Аристотелем в ранг одного из законов формальной логики. Мыслитель достиг высочайшей по своим временам культуры мышления, требуя точного и строгого понимания терминов. Сократ фактически стал одним из создателей европейского научного стиля мышления, введя в науку безусловное требование доказательности. Истина не может основываться на мнении авторитетов или на мифологической традиции. Она может быть установлена или опровергнута только строгим логическим доказательством. То, что доказано, невозможно запретить или отменить, его можно только опровергнуть, если, конечно, сумеешь разрушить доказательства своего оппонента и выдвинуть противоположные аргументы. Именно от Сократа и Платона берет начало привычная и само собой разумеющаяся для современного европейца мировоззренческая установка: любое положение должно быть логически обосновано и доказано, а не просто принято на веру под давлением авторитетов.

Глубокий анализ человеческого познания и логики рассуждения, содержавшийся в беседах Сократа, побуждал его учеников высоко ценить мысль, духовный мир и видеть именно в нем ключ к пониманию мира материального. Для создания системы философского идеализма оставалось сделать последний шаг и объявить материальный мир производным от духовного мира. Этот шаг сделал ученик Сократа Платон.

2.7. Возникновение идеалистической философии. Платон

Великий древнегреческий мыслитель Платон является основоположником одного из двух главных направлений в философии — идеализма. Он родился в семье афинского аристократа в 427 году до нашей эры на острове Эгина, входившем в Афинское государство, умер в 347 году до нашей эры в Афинах. Настоящее имя философа — Аристокл. Его прозвище Платон переводится как «широкий», «ширококостный».

В молодости Платон входил в философский кружок Сократа и был его верным учеником с 407 или 406 года до нашей эры вплоть до казни Сократа в 399 году до нашей эры. Затем Платон совершает ряд путешествий в Италию и Египет. Вернувшись в Афины около 386 года до нашей эры мыслитель основал философскую школу, которая получила название «Академия» и просуществовала несколько столетий. Название происходит от имени героя Академа, так как последователи Платона собирались в саду, посвященном этому легендарному персонажу (Платон специально купил этот сад, располагавшийся в пригороде Афин). В течение двадцати лет Академия являлась теоретическим центром древнегреческого идеализма. Здесь собирались слушатели из всех греческих городов-государств. В Академии обучался крупнейший мыслитель Древней Греции Аристотель. Затем Платон совершил поездки в Сиракузы, где пытался с помощью местных правителей реализовать свой проект идеального государства. Сделать это ему не удалось, он вернулся обратно в Афины и умер здесь в преклонном возрасте в 347 году до нашей эры.

Платон — первый древний философ, труды которого дошли до нас почти полностью. Они регулярно переиздаются на русском языке. Под влиянием Сократа Платон писал свои трактаты в виде диалогов, напоминающих запись беседы нескольких философов. Анализ диалогов Платона позволяет изучить его взгляды достаточно детально.

Центральная философская идея Платона — разделение мира на две сферы: мир вещей и мир идей. Мир вещей кое в чем похож на «бытие согласно мнению» Парменида, мир идей — это истинный и совершенный мир, «бытие согласно истине». В чем смысл такого разделения, с какими философскими проблемами оно связано?

Сам Платон подробно поясняет отношения между миром вещей и миром идей на примере идеи прекрасного (диалог «Пир»). В мире есть вещи, которые мы считаем прекрасными. Но любая вещь конечна, преходяща и может быть названа прекрасной только в ограниченном смысле слова. Прекрасными в своем роде могут быть человек, кобылица, лира и даже кухонный горшок, но нелепо пытаться сравнить прекрасное в человеке и прекрасное в посуде. В чем же тогда суть прекрасного как такового, взятого в чистом виде? Им может быть только свободный от вещественной оболочки духовный образ, идея прекрасного. В отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей чувственного мира идея прекрасного, говорит Платон, существует вечно. «Прекрасное вообще», прекрасное как идея не возникает и не уничтожается вместе с вещами чувственного мира, не увеличивается и не уменьшается. Оно находится вне пространства и времени, ему чуждо какое-либо движение и изменение. Философ, достигший истинного знания, пишет Платон, «увидит, прежде всего, что прекрасное существует вечно, что оно не возникает, не уничтожается, не увеличивается, не убывает; далее, что оно ни прекрасно здесь, ни безобразно там; ни что оно то прекрасно, то не прекрасно; ни что оно прекрасно в одном отношении, безобразно в другом; ни что в одном месте оно прекрасно, в другом безобразно. Прекрасное не предстает перед ним в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела, ни в виде какой-либо речи, либо какой-либо науки, ни в виде существующего в чем-либо другом, например, в каком-либо живом существе, или на земле, или на небе, или в каком-либо ином предмете» (Диалог «Пир»).

По образцу идеи прекрасного Платон рассматривал все другие идеи как абсолютные, неизменные духовные сущности. Идея — это вечно сохраняющаяся сущность вещи, способная существовать отдельно от последней, самостоятельно. Любой дом, стол, топор может возникнуть и исчезнуть, их можно создавать и уничтожать, но все события материального мира никак не влияют на идею дома, идею стола, идею топора. Властвуя над единичными вещами — домами, столами, топорами и т. п., человек не способен оказать ни малейшего воздействия на их сущность, идеи, выраженные общими понятиями «дом вообще», «стол вообще», «топор вообще». Общее, таким образом, представляется как существующее отдельно от единичных вещей, причем его существование — более прочное, совершенное и долговечное. Следовательно, заключает Платон, идеи живут где-то далеко от нашего земного мира — в «наднебесных местах». Эти места «занимает бесцветная, бесформенная и неосязаемая сущность, в сущности своей существующая, зримая только для одного кормчего души — разума» (Диалог «Федр»).

Вещи реального мира, как пишет философ, «причастны» идеям: мир чувственного воспринимаемых вещей возникает путем соединения идей с материей. Мир идей — подлинное бытие, материя же приравнивается к небытию: это несовершенный, преходящий мир, бледное отражение прекрасного и совершенного мира идей.

Как уже отмечалось, в мире идей есть прообразы любых вещей и явлений материального мира, начиная с образов простых бытовых предметов (стола, топора и т. п.) и кончая идеями сложных понятий и представлений, например, добра справедливости, красоты. Наивысшей идеей признается у Платона идея блага, главенствующая над всеми идеями. Это означает, что в мире господствует целесообразный порядок: все направляется к благой цели. Идея блага сливается с богом, бог есть само благо.

Платон логично и последовательно основывает все разделы своей философии на учении о мире идей и мире вещей. Так, у него подробно разработана теория познания. По своему основному смыслу она является теорией воспоминания. С точки зрения афинского мыслителя душа человека бессмертна. До его рождения она находится в мире идей. Туда же она возвращается после смерти. Находясь в потустороннем мире, душа общается с идеями и приобретает от них знания. Вселившись в смертное человеческое тело, она забывает все увиденное и услышанное. Однако она может это снова вспомнить. Познание мира человеком происходит не через органы чувств, как считали натурфилософы, а путем воспоминания того, что душа видела в мире идей. Для познания истины, учил Платон, бесполезно обращаться к органам чувств, к ощущениям. Наоборот, следует полностью отрешиться от них, погрузиться в глубины своей души и постараться вспомнить то, что она видела в мире идей. Только в глубине души, в ее «врожденных идеях» коренится источник знаний. Поэтому знание невозможно передать от одного человека к другому, как пытаются сделать софисты.

Пример «воспоминания», увиденного душой в мире идей, приводится в диалоге «Менон». Сократ беседует с мальчиком, который никогда не обучался геометрии, используя метод наводящих вопросов. В результате создается впечатление, что мальчик сам вспомнил теорему Пифагора. «Получается, — делает вывод Платон, — что в человеке, который не знает чего-нибудь, живут верные мнения насчет того, чего он не знает». У мальчика уже было врожденное знание о геометрии. С учения Платона в философии и психологии начинается долгий спор о существовании врожденных идей.

Для иллюстрации ограниченности человеческого познания Платон использует знаменитый образ пещеры, который с тех пор часто обсуждался в истории философии и культуры. Философ утверждает, что человеческие знания о мире идей крайне неточны и приблизительны. Представим себе узника, который помещен в пещеру и прикован таким образом, что может видеть только стену, противоположную входу. Мимо пещеры проносят различные предметы, тени которых отбрасываются на эту стену и видны узнику, в то время как сами эти предметы он видеть не может. Нельзя сказать, что этот человек вообще ничего не знает о данных вещах, но насколько ограниченно его знание о предмете, если ему видна только тень последнего на стене пещеры! Знание человека о мире идей, утверждает Платон, подобно знанию, которое имеет о вещах узник пещеры. Чувственно воспринимаемые предметы реального мира — всего лишь тени, тусклые отблески совершенного мира идей, достоверное познание которого доступно только богу.

Широко известна теория государства, изложенная Платоном в диалогах «Государство», «Политик» и «Законы». Философ считал, что наиболее совершенным было бы общество, устройство которого полностью соответствует «идее» государства. Платон — сторонник аристократического рабовладельческого государственного устройства. В его рабовладельческом обществе существует три сословия: 1) философы, или правители, 2) стражи, или воины, и 3) земледельцы и ремесленники. Государственная власть принадлежит философам-аристократам. Стражи образуют аппарат насилия, необходимый для защиты общественной системы. Земледельцы и ремесленники производят все необходимое для государства. Рабы в Древней Греции рассматривались как «говорящие орудия» и вообще не включались в систему государственного устройства. Платон подробно рассматривает различные типы государства и приходит к выводу о том, что лучшим из них является аристократическая республика трех перечисленных сословий с философами-правителями во главе. Афинскую демократию он осуждает как власть «сильного зверя» — демоса, черни, толпы. В целом представления Платона об идее государства выразили его собственные политические симпатии потомственного аристократа.

Философия Платона — одно из самых выдающихся учений в истории науки. Его идеи были использованы в римском неоплатонизме, а затем при формировании идеологии христианства. С учения Платона в философии начинается полемика двух наиболее крупных направлений — материализма («линии Демокрита») и идеализма («линии Платона»).

Наиболее знаменитый ученик Платона — крупнейший ученый Древней Греции Аристотель из Стагира.

2.8. Философия Аристотеля

До нас дошли почти все труды Аристотеля: «Метафизика», «О душе» и «Категории», а также «Большая этика», «Никомахова этика», «Физика», «Политика», «Поэтика», «О софистических опровержениях», «Аналитики» (первая и вторая), «Топика», «Об истолковании», «О небе», «Метеорологика», «История животных», «О частях животных». В этих трудах охвачена практически вся греческая наука IV века до нашей эры (кроме некоторых разделов математики). Обсудим главные философские идеи, сформулированные великим греческим мыслителем.

Рассматривая систему научного знания, Аристотель указывает, какое место в ней занимает философия. «Первая философия» должна изучать неизменные начала всего сущего. Философия Аристотеля стоит ближе к идеалистическому направлению, чем к материалистическому. Однако он отошел от последовательного идеализма Платона и включил в свое учение элементы натурфилософии.

Аристотель подвергает глубокому анализу и сокрушительной критике платоновское учение об идеях. «Хотя и Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине», — пишет он в «Никомаховой этике». Наиболее подробно критика теории идей изложена во 2 — 5 главах книги XIII сборника основных философских трактатов Аристотеля — «Метафизике». Философ заявляет, что идеи «по бытию не предшествуют чувственным вещам, но только логически, а также, что они не могут где-либо существовать отдельно от предметов природы». Ни один из способов доказательства бытия идей не устанавливает с очевидностью их существования. Если имеются идеи всех вещей и явлений, то должны существовать также идеи отрицательного, уничтожаемого и несуществующего. Однако это противоречит теории идей: они, согласно Платону, абсолютно совершенны и вечны, а значит не могут быть несуществующими или уничтожаемыми. Каждый предмет имеет много свойств, следовательно, его образцом должно быть множество идей, а не одна. Даже если идеи — образцы вещей, образец не обязательно является реально существующим объектом: вполне возможно подражать тому, что только мыслится, а реально не существует. Невозможно, чтобы предмет и его сущность существовали отдельно друг от друга: как же могут идеи, будучи сущностями вещей, существовать где-то отдельно от них? В конечном счете на вопрос, что признать за исходную основу — идеи или вещественный мир — Аристотель дает материалистический ответ: не идеи являются причинами вещей, а сами они зависят от вещей.

Однако собственная концепция устройства бытия, разработанная Аристотелем, использует ряд идеалистических положений Платона. Если последний делит бытие на мир вещей и мир идей, то его ученик выделяет в бытии два начала — материю и форму.

Материя, с точки зрения Аристотеля, — это только субстрат, вещество, возможность существования вещей. Форма — движущее начало, «то, откуда движение». Материя не существует самостоятельно, в чистом виде. Она остается в состоянии небытия, отрицания, так называемой «лишенности». Материя без движущего начала — формы — лишена жизни, энергии, целостности. Она еще не стала действительностью, а остается только возможностью. Действительностью материя становится в ее связи с формой.

В реальных вещах оба начала бытия неразделимы: материя никогда не встречается в чистом виде, она всегда соединена с формой. Разделить их человек не в силах, но все движущее начало заключено только в форме. В «Метафизике» существование особого, отличающегося от материи движущего начала поясняется примерами такого рода: «Ведь как бы то ни было, не сам же субстрат вызывает собственную перемену; я разумею, что, например, не дерево и не медь — причина изменения самих себя, и не дерево делает ложе, и не медь — изваяние, а нечто другое есть причина изменения. А искать эту причину — значит искать некое иное начало, а именно, как бы мы сказали, то, откуда начало движения». Движение, по Аристотелю, — это процесс перехода потенциального бытия (материи) в актуальное, то есть реально существующее, это обнаружение активности формы в момент ее соединения с материей. Форма — единственно активная сила, материя же пассивна, инертна, несамостоятельна. В этом понимании связи материи и движения явно преобладает идеалистический подход.

То, что «форма» Аристотеля сродни духовному началу (например, идеям Платона), становится очевидно при обсуждении вопроса о конечном источнике движения. С точки зрения материалистов и натурфилософов (милетцев, Гераклита, Демокрита), первооснова мира изначально обладает движением. Аристотель утверждает, что первым источником движения является форма форм — первая форма, то есть мировой разум, или бог. В этом греческий философ близок к создателям мировых религий — иудаизма, христианства и ислама, которые считали, что бог сотворил мир и привел его в движение. Форму форм Аристотель называл также перводвигателем. Позже понятие перводвигателя вошло в число аргументов богословия в пользу существования бога: только он, якобы, мог привести материю в движение. Возврат к пониманию материи как самодвижущейся единственной основы мира происходит только на базе естествознания нового времени.

Аристотель является создателем учения о философских категориях. Он называл категориями общие логические определения бытия, то есть наиболее обобщенные абстрактные понятия о явлениях действительности. Категории являются наиболее общими понятиями, без которых невозможно научное познание бытия. Свою содержательность и жизненность философские понятия черпают из многообразия объективного мира, который они описывают. Такой подход к основным понятиям философии очень близок к современному: действительно, система, или сеть философских категорий, позволяет выразить наиболее фундаментальные научные знания о мире. Строго говоря, не только философия, но и любая другая наука не может обойтись без особого набора понятий об изучаемой ею области мира.

В работе «Категории» Аристотель перечисляет десять философских категорий, описывающих бытие: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. В «Метафизике» анализируются также категории материи и формы, причины и следствия, возможности и действительности и некоторые другие. Раскрывая содержание всех этих категорий, философ вводит целую сеть вспомогательных понятий. Таким образом, у греческого мыслителя уже были перечислены и проанализированы почти все основные понятия философии (хотя их названия не всегда совпадают с современными). Спустя две с лишним тысячи лет работу Аристотеля по систематизации категорий философии наиболее успешно продолжили представители немецкой классический философии. Это прежде всего Г.В.Ф. Гегель (1770 — 1831), в главном труде которого содержится детально разработанный идеалистический вариант системы категорий философии. Почти весь основной набор философских категорий сформировался около двух с половиной тысяч лет назад и с тех пор подвергался сравнительно небольшим изменениям. Это означает, что наиболее фундаментальные философские проблемы обладают большой устойчивостью и постоянством, хотя предлагаемые варианты их решения все время меняются.

В науке последующих веков было широко известно аристотелевское учение о причинности. Философ различает четыре вида причин:

Таково первое в истории науки специальное исследование причинных связей. Аристотель считал, что для познания природы необходимо полное знание всех причин. Однако каждому отдельному явлению или отношению не обязательно присущи все четыре типа причинных связей. Аристотель считал важной задачей познания выявление преобладания того или иного типа причинности, характерного для каждой науки.

Современная материалистическая философия вносит коррективы в классификацию Аристотеля. Наука последних столетий показала, что материальная, формальная и действующая причины не могут быть резко разделены, так как материя обладает самодвижением, внутренними движущими импульсами, а формы как самостоятельного начала бытия вообще не существует. Целевую, или конечную, причину можно понимать двояко. Либо это действие божественного сознания, воли, направляющей природные процессы, — с такой трактовкой согласны только представители идеалистической линии в философии. Либо же цель ставится человеком и целевой тип причинности существует в сознательной, целенаправленной трудовой деятельности общества — эту интерпретацию принимают и сторонники материализма.

Аристотель предлагает новую классификацию форм движения, во многом превосходя своих предшественников — натурфилософов. До него философы-материалисты исследовали в основном наиболее простое, механическое движение (вспомним два вида движения атомов у Демокрита и три — у Эпикура). Аристотель попытался описать и классифицировать все существующие в природе виды движения. В трактате «Категории» он выделил шесть таких видов: возникновение, уничтожение, рост, уменьшение, количественное изменение и смена в пространстве. В «Физике» исследуются четыре основных вида изменений: изменения, относящиеся к сущности, количеству, качеству и месту. Анализ количественных и качественных изменений дан в трактате «О возникновении и уничтожении». Интересно, что связь между изменениями количества и качества философ вообще не заметил и рассматривал данные категории по отдельности, изолированно. Закономерности их взаимосвязи были раскрыты только в XIX веке. Проанализировав их во всех деталях, Г.В.Ф. Гегель сформулировал один из трех главных законов диалектики — закон взаимного перехода количественных и качественных изменений.

Попытки создать единую классификацию форм движения предпринимались после Аристотеля неоднократно. Классификация, предложенная английским философом Ф. Бэконом (1561 — 1626) еще во многом напоминала аристотелевскую. Современные научные представления о формах движения материи основаны на работах Г.В.Ф. Гегеля, О. Конта (1798 — 1857), Ф. Энгельса (1820 — 1895) и ряда других ученых XX века.

В учении о познании Аристотель разработал новую концепцию, в целом противоположную теории воспоминания Платона. Она основана на принципе сенсуализма (от слова sence — чувства), состоящем в признании, что все знания возникают из ощущений (или, по старинной терминологии, из чувств). Без ощущений не может быть знаний. «Тот, кто не ощущает, ничего не знает и ничего не понимает», — пишет Аристотель. Опираясь на ощущения, можно правильно, достоверно познавать окружающий мир. В душе нет каких-либо врожденных знаний, которые она могла бы «вспомнить». Эта позиция Аристотеля является дальнейшим развитием теории познания, излагавшейся греческими натурфилософами. На базе ощущений возникают восприятия (то есть целостные мысленные образы отдельных вещей, созданные несколькими видами ощущений — зрительными, слуховыми, осязательными и т. д.). Ощущения и восприятия образуют чувственную ступень познания. На ее основе возникает следующая ступень — мысленное, логическое, или разумное, познание.

Аристотелю не удалось понять, как происходит переход от чувственного познания, имеющего дело с единичными вещами и событиями, к разумному познанию, оперирующему общими идеями и закономерностями (точнее, знаниями об этих закономерностях). В объяснении связи единичного и общего он натолкнулся на те же трудности, что и Платон. Однако Аристотель не стал повторять вывод своего учителя о том, что общее существует где-то отдельно от единичных вещей в виде идей, прообразов каждой вещи. Вопрос об отношении ощущений, дающих знания об отдельных предметах, и общих понятий (идей) мыслитель фактически оставил без ответа.

Аристотелю принадлежит первое в европейской науке исследование структуры разумного, или логического познания. Он выделил в логическом познании три формы: сначала человек создает понятия, затем с помощью понятий формулирует суждения и умозаключения. Философу принадлежит теория силлогизмов (простейшая разновидность умозаключений), теория доказательств и другие исследования, благодаря которым Аристотель признается создателем науки о правильном мышлении — формальной логики. Философ сформулировал основные законы формальной логики (хотя некоторые из них фактически обнаружили уже его предшественники). Это законы тождества (всякая сущность совпадает сама с собой), противоречия (никакое суждение не может одновременно быть истинным и ложным) и исключенного третьего (для любого высказывания либо оно само, либо его отрицание истинно). В XVII веке немецкий философ Г. В. Лейбниц (1646 — 1716) описал четвертый закон логики, который Аристотель фактически соблюдал, но еще не мог сформулировать. Это закон достаточного основания (всякое принимаемое суждение должно быть надлежащим образом обосновано). Таким образом, Аристотель считал возможным достоверное познание мира человеком и сумел глубоко понять механизмы логического мышления и научного познания, насколько это позволял уровень развития науки в IV веке до нашей эры. Основные законы и приемы человеческого мышления, его логическая структура к этому времени уже сформировались и с тех пор практически не изменяются.

Как и Платон, Аристотель разработал теорию государства, которое он отождествлял с обществом (трактат «Политика»). В отличие от своего учителя Аристотель мыслил более материалистически и пытался понять и описать реальное общество и государство, а не «идею» государства. С этой целью в Ликее была составлена история 158 древнегреческих полисов.

Основные идеи социальной философии Аристотеля состоят в следующем. Человек по своей природе — существо государственное, или, по знаменитому определению Аристотеля, «общественное животное». Философ впервые ввел деление общества на социальные общности — это семья, поселение и государство. В отличие от Платона, высказывавшегося за общественное воспитание детей (оторванных от родителей), Аристотель считал необходимым существование семьи. Он поддерживал частную собственность и полагал, что связанное с нею рабство непременно должно существовать. Одни люди по своей физической и интеллектуальной природе должны быть свободными, другие — рабами. Этим последним быть рабами и полезно, и справедливо.

Аристотель ввел представление о «классах» богатых и бедных, о главных формах устройства государства — демократии и олигархии. Демократией называется строй, при котором верховная власть находится в руках большинства, а олигархией — строй, при котором эта власть принадлежит меньшинству. При демократии верховная власть находится в руках свободнорожденных и неимущих, составляющих большинство населения, при олигархии же власть находится в руках лиц богатых, отличающихся благородным происхождением и образующих в обществе меньшинство. Отношение между бедными и богатыми — отношение не просто различия, а противоположности, и в государстве они «диаметрально противоположны» друг другу.

Таким образом, в учении Аристотеля об обществе содержатся в виде догадок идеи, которые были подробно разработаны только в эпоху капитализма — догадки о природе государственной власти, о классовом устройстве общества и классовых интересах и т. п.

Аристотелю принадлежат также некоторые глубокие мысли общеэкономического характера. Он установил различие между потребительной и меновой стоимостью, различил три функции денег — как меры стоимости, средства обращения и образования сокровищ.

В целом учение Аристотеля явилось всеобъемлющим энциклопедическим обобщением основных идей древнегреческой философии конца классического периода. В нем сочетаются элементы материализма и идеализма, диалектики и метафизики и делается попытка включить их в единую мировоззренческую систему. Однако эта система содержит в себе внутренние противоречия и непоследовательность, связанные как с ограниченностью научного знания своей эпохи, так и с невозможностью гармоничного объединения взаимоисключающих философских концепций.

После смерти Платона и Аристотеля в Афинах продолжали действовать Академия и Ликей. Учеников Ликея называли перипатетиками, то есть «прогуливающимися», так как они вслед за Аристотелем имели обыкновение вести ученые беседы, прогуливаясь в саду Ликея. В Академии сформировалось философское учение последователей Платона, получившее название неоплатонизма. Оба учебных заведения просуществовали несколько столетий. В IV веке нашей эры остатки перипатетической школы слились с неоплатонизмом, одним из центров которого оставалась Академия. Она была закрыта только в 529 году по эдикту римского императора Юстиниана, запретившего деятельность «языческих» (т. е. дохристианских) философских школ. В средние века учения Аристотеля и Платона были использованы при создании христианской теологии (религиозной философии).

2.9. Основные школы поздней греческой и римской философии

После Платона и Аристотеля центр развития античной культуры постепенно переместился из Греции в Рим. Там сформировались и философские учения, основанные на традициях греческой мысли. Наряду с перипатетиками и неоплатонизмом наиболее известными среди философских школ Греции и Рима в IV веке до нашей эры стали скептицизм, эпикурейство, кинизм и стоицизм.

Скептицизм сосредоточил внимание на теории познания. Уже софисты выражали сомнение в существовании объективной истины и возможности ее достоверного познания. Парменид считал, что человеческие знания — «бытие согласно мнению» — неточно и неполно отражают реальный мир — «бытие согласно истине». Платон явно ограничивал познавательные возможности человека, утверждая, что мир идей для нас непостижим. У скептиков эти мысли получили более глубокое обоснование и развитие.

Современное значение слова «скептик» — человек, сомневающийся в возможности достижения какой-либо цели, практически не отличается от его первоначального значения, принятого в античности. Название школы скептиков в переводе на русский язык означает «озираться», «осматриваться», «взвешивать», «быть в нерешительности». Главная идея учения скептиков — сомнение в возможности достоверного познания мира человеком, воздержание от окончательных суждений об окружающем мире.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360 — 270 гг. до н. э.). Он жил в эпоху социально-политического упадка Греции, кризиса рабовладельческой демократии, который породил кризисные тенденции в сфере науки и культуры. В это время снизились интерес и доверие к познавательной мощи человеческого разума.

Уже наивная диалектика первых греческих философов позволила установить постоянную текучесть и изменчивость вещей, наличие противоречий между чувственными впечатлениями и понятиями человеческого разума, относительность явлений, воспринимаемых органами чувств. Скептики довели эти идеи до сомнения в силе и возможностях разума. Люди высказывают разные мнения об одном и том же предмете или событии. При этом всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Способов проверить истинность этих утверждений не существует. Следовательно, человек не может постигать сущность вещей, а способен только высказывать свое субъективное мнение по тем или иным вопросам. Неправильно будет, например, сказать: «Это горькое (или сладкое)». Истинным является только суждение: «Это кажется мне горьким (или сладким)». Все, что человек считает своим знанием о мире, в действительности является только набором его мнений, окончательно доказать или опровергнуть которые никто не в состоянии. Таковы основные идеи греческих скептиков.

Древнеримские последователи греческого скептицизма развили этот подход во всех деталях и сформулировали 15 так называемых «тропов» — аргументов, доказывающих невозможность познания истинной природы вещей.

Первый троп, например, указывает на разнообразие живых существ, на различия в их происхождении и телесном строении, в силу которых одинаковые вещи вызывают у них неодинаковые образы. Приятное для одних животных кажется неприятным и губительным для других. Но если одни и те же предметы кажутся неодинаковыми различным живым существам, то мы вправе говорить только о том, каким нам кажется предмет, а не о том, каков он сам по себе, по своей природе. Второй троп формулирует эту же мысль по отношению не ко всем живым существам, а только к людям. Третий троп основывается на различии в показаниях органов чувств даже у одного и того же человека. Собственные ощущения, происходящие от разных органов чувств, говорят нам различное об одной и той же вещи. Так, картина живописца порождает впечатление глубины пространства для зрения, а для осязания она кажется плоской и гладкой. Поэтому даже наши собственные впечатления дают нам право говорить не о том, какова вещь по своей природе, но лишь о том, какой она нам кажется в каждом отдельном случае. Четвертый троп исходит из «различий состояний». Одни и те же предметы воспринимаются неодинаково в зависимости от состояния человеческого организма: бодрствования и сна, возраста, движения или покоя, ненависти или любви, недоедания или сытости, опьянения или трезвости, от храбрости или трусости, от предшествующего состояния и т. п. Тот, кто предпочитает одно представление или впечатление другому, должен представить доказательство, которое оправдало бы оказанное им предпочтение. Но такое доказательство невозможно, так как оно предполагает правильный критерий, которым оно может быть обосновано. Критерий же сам нуждается в обосновании, чтобы он мог считаться правильным критерием.

Скептикам принадлежит важная историческая заслуга — они впервые сознательно поставили и исследовали проблему возможностей и границ познания. В философии, науке и культуре в целом до сих пор обсуждается вопрос о том, безграничны или ограничены возможности человека в познании и преобразовании окружающего мира. Полное или частичное отрицание возможности познания мира для человека получило в последующие века название «агностицизм» (от греческого слова «гносос» — познание и отрицательной частицы «а»). Крупнейшим агностиком в истории науки стал основоположник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724 — 1804), углубивший и развивший идеи скептиков на материале науки XVIII века.

Основателем эпикурейства был древнегреческий мыслитель Эпикур (341 — 270 гг. до н. э.). Он продолжил разработку материалистической концепции Демокрита и внес в его учение ряд новых идей. Однако наибольшую известность получила другая составная часть учения Эпикура — его этические взгляды, представления о смысле и цели человеческого существования. Именно за этими идеями закрепилось название «эпикурейство».

Высшим благом для человека Эпикур считал блаженство, наслаждение. Следует освобождаться от всего, что мешает наслаждению. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что способствует достижению блаженства.

Наслаждение есть естественная цель всех живых существ. Каждое существо ищет удовольствия и избегает страданий. «Поэтому мы и объявляем наслаждение началом и целью блаженной жизни», — делает заключение Эпикур. Он подчеркивает, что необходимо различать истинные и мнимые, естественные и суетные наслаждения. В этих различиях греческий мыслитель раскрывает глубокие диалектические переходы противоположностей друг в друга. Он поясняет, например: «Мы избираем не всякое благо; бывает, что мы обходим многие наслаждения, когда за ними следует еще больше тягостей. И многие страдания мы считаем важнее наслаждений, когда мы долгое время переносим страдания, но за ними следует большее наслаждение. Ведь всякое наслаждение по своей природе есть благо, но не всякое приемлемо. Ведь при известных условиях благо для нас становится злом, а зло благом».

Эпикур считал, что счастье заключается в достижении наиболее прочного и длительного наслаждения. Однако наслаждения он не сводил к примитивным удовольствиям: «Когда мы говорим, что наслаждение есть цель, мы говорим не о наслаждениях распутников и не о вкусовых удовольствиях, как полагают некоторые несведущие, инакомыслящие или дурно к нам расположенные. Наша цель — не страдать телом и не смущаться душой. И не беспрерывные пиршества и пляски, не наслаждения юношами и женщинами, или же рыбою и всем, что дает роскошный стол, — не они рождают сладостную жизнь. Ее рождает рассудок». Действительно длительными и прочными могут быть только духовные наслаждения и блага: дружба и знания. Мудрец, «питаясь хлебом и водою, состязается в блаженстве с Зевсом». Высшая форма блаженства — это состояние душевного покоя, невозмутимости. Это состояние Эпикур называл атараксией.

Таким образом, концепция Эпикура во многом перекликается с учениями мудрецов Востока (йогой, буддизмом, индуизмом и близкими к ним религиозными направлениями), которые призывали к достижению счастья путем ухода от активной общественной деятельности, часто приносящей страдания. Мудрость и счастье, согласно Эпикуру, состоят в том, что человек достигает независимости и спокойствия духа, избегает всего, приносящего ему неудовольствие, и наслаждается тем, что доставляет удовольствие. Атараксия достигается благодаря независимости от влияния как внешнего мира, так и от собственных страстей и влечений. Счастье, согласно Эпикуру, не в погоне за наслаждениями, а в свободе от страданий. Лишь путем долгого обучения и упражнения человек может стать мудрым и создать себе счастливую и добродетельную жизнь.

Следует прямо сказать, что и современники Эпикура, и потомки восприняли в основном наиболее простую составляющую часть его взглядов — учение о наслаждении как высшем благе. Под эпикурейством в истории европейской культуры чаще всего понимали стремление к низменным чувственным наслаждениям, излишествам, обжорству, легкомысленному прожиганию жизни и т. п. Настоящий смысл учения великого греческого мыслителя был, как видим, несколько другим.

Кинизм — еще одно философское направление Греции и Рима. В наше время циником называют человека, демонстрирующего неуважение к общепринятым нормам поведения и признаваемым в обществе ценностям. Современные понятия «циник», «циничность», «цинизм» имеют примерно такой же смысл, какой вкладывался в них в древности. Школа киников (в другой транскрипции — циников) сложилась в Древней Греции в IV веке до нашей эры и существовала до VI века нашей эры. Основателями школы были ученики Сократа Антисфен (ок. 450 — ок. 360 гг. до н. э.) и Диоген Синопский (умер ок. 330 — 320 г. до н. э.). Диоген Синопский за свой неопрятный образ жизни получил прозвище Диоген-собака, и само название философской школы, созданной его последователями, также было образовано от слова «канис», то есть собака (есть, правда, и другие объяснения происхождения названия этой школы).

Учение кинизма возникает в среде людей, считавших себя несправедливо обделенными при существующем строе общественной жизни. Так, Антисфен был незаконнорожденным и по афинским законам того времени не имел гражданских прав и связанных с ними привилегий. Киники создали этическую концепцию, которая отражала протест бесправной части общества против власти и богатства. Суть этого протеста состояла в постоянной демонстрации своей свободы от сложившихся в обществе моральных норм, обычаев и правил поведения. Антисфен видел счастье человека в полной независимости от окружающего мира и в особенности от общества, а добродетелью считал автаркию — нравственную автономность личности, ее свободу от норм, правил и обычаев. Антисфен фанатически проповедовал мысль Сократа о том, что человеческое счастье не должно зависеть от внешних жизненных обстоятельств (которые для многих представителей школы киников складывались неблагоприятно). Счастье заложено в самом человеке и всецело зависит от его воли.

Итак, жизненным идеалом киников была свобода от человеческих и божественных законов. Человеку нужно вернуться к природе, к существованию в естественных условиях, без культуры, вне стесняющих рамок общества. Нужен уклад жизни простого, примитивного существа с ограниченными потребностями. Таким был герой греческих мифов Геракл. С культурой связана опасность вырождения, с обществом — представления о рабстве. Последователи Антисфена и Диогена Синопского считали кинизм не философией, а образом жизни. По преданию, сам Диоген на практике реализовал принципы своего учения, живя не в доме, а в бочке. Стремясь, как Сократ, к достижению духовной свободы, он довел установки своего учителя до крайности. Поэтому Платон называл Диогена «Сократом, сошедшим с ума». Вообще о киниках рассказывали ряд анекдотов, демонстрирующих специфику их мировоззрения и поведения. Так, прослышав о мудрости Диогена, его посетил самый могущественный монарх Европы Александр Македонский. На вопрос Александра, что он мог бы сделать полезного для Диогена, последний невозмутимо ответил: «Отойди, не заслоняй мне солнце». Тем самым философ, продемонстрировал равнодушие к богатству, почестям и всем благам, которыми мог наделить его император. Ученик Диогена Кратет, согласно легенде, предавался всем таинствам брака прямо на рыночной площади, выражая тем самым презрение к принятым в обществе нормам поведения.

Философия киников стала одним из источников формирования стоицизма и раннего христианства. Киники называли себя гражданами мира, космополитами (это слово было придумано ими для обозначения человека мира, гражданина Земли, а не какой-то отдельной страны). Они стремились в любом обществе жить не по его законам, а по своим собственным, с готовностью становились нищими, юродивыми и странниками. Таким образом, христианская традиция юродства и странничества опиралась на традиции кинизма.

Кинизм был одной из первых в европейской культуре идеологий социального протеста, бунта против законов и традиций общества, казавшихся бунтарям несправедливыми. Стремление уйти от мира в той или иной форме можно найти у многих общественных движений прошлого и настоящего — в идеологии йогов и буддистов, в христианском аскетизме и монашестве, в XX веке — у хиппи и панков. Кое в чем к идеологии киников был близок великий русский поэт Велемир Хлебников, называвший себя гражданином земного шара.

Стоицизм — философская школа, сложившаяся в конце IV века до нашей эры и просуществовавшая в Греции и Риме вплоть до закрытия всех философских школ императором Юстинианом в 529 году нашей эры. Слово «стоицизм» произошло от названия портика в Афинах, у которого собирались сторонники основателя стоицизма Зенона из Китиона (333 — 262 гг. до н. э.). Стоицизм был наиболее популярным философско-мировоззренческим учением в Риме. К его сторонникам принадлежали династия римских полководцев Сципионы, организатор заговора против Цезаря Брут (85 — 42 гг. до н. э.), философ Сенека ( 5 г. до н. э. — 65 г. н. э.), император Марк Аврелий (121 — 180 гг. н. э.).

Наиболее известной частью учения стоиков (как было и в случае с философией Эпикура) стала не их концепция природы, а этическое учение о цели и смысле человеческого бытия. Главное умонастроение, пронизывающее стоическое мировоззрение, — чувство неопределенности и ненадежности человеческого существования, которому постоянно угрожает изменчивый и враждебный внешний мир. В обществе постоянно ощущается угроза благосостоянию, свободе и самой жизни любого человека — от бедняка до царя. В отличие от киников и эпикурейцев, стоики считали необходимым активное участие в общественной жизни. В их учении ярко звучит идея презрения к страданию, опасности и смерти. Идеал стоиков — мудрец, достигший добродетели и бесстрастия, не зависящий от внешних обстоятельств. Он действует в согласии с природными законами, добровольно и бесстрашно подчиняется воле судьбы, необходимости, року. Противостоять судьбе бессмысленно и тщетно. Покорность же перед судьбой переходит во внутреннюю свободу человека, мысли и действия которого перестает сковывать страх за свою жизнь и благополучие.

Вера стоиков в судьбу, рок, равнодушие к земным благам и почестям сделала их предшественниками христианского фатализма и аскетизма. В последующей истории человечества интерес к идеям стоиков усиливался в обществах, проходящих кризисные, неустойчивые периоды развития.

Можно сделать вывод, что в античной общественной мысли сформировались все основные философские направления, возникли концепции мира и человека, получившие развитие в европейской культуре последующих тысячелетий.

Источник