Грех многостяжание в православии что это
Афонские старцы о многозаботливости
В третью Неделю по Пятидесятнице Церковь напоминает слова Христа о невозможности работать одновременно Богу и маммоне. Не осуждая богатство само по себе и труд, заповеданный еще в раю, Господь призывает нас не быть рабами сребролюбия и плоти, заботясь о себе и своих близких – делать это, в первую очередь, по любви к Богу и для спасения души.
Редакция портала «Русский Афон» подобрала десять поучений афонских старцев о многозаботливости.
1. Бывают люди, целиком поглощенные материальными заботами. Весь день у них посвящен житейским хлопотам, а о Боге они вообще забывают. Не будем им уподобляться. Пусть будут заняты работой наши руки, ноги, но не позволим нашему уму отдалиться от Бога, не станем предаваться суете всем своим существом, всей душой, чтобы не стать нам язычниками.
2. Прежде всего, нам надо искать Царствия Небесного. Это должно быть нашим попечением, а все остальное нам приложится (Мф. 6, 33 и Лк. 12, 13). Если человек забывается в этой жизни, то он теряет данное ему время, тратит его впустую. Если он не забывается и готовится к жизни иной, то его земная жизнь имеет смысл. Если думать о жизни иной, то многое меняется. А думая о том, как поудобнее устроиться здесь, человек бывает измучен, выбивается из сил и идет в вечную муку.
3. Если мы отдадим свое сердце пустым, ничтожным вещам, то как оно сможет возрадоваться о Христе? Если в нашем сердце Христос, то освящено и дело рук наших, а мы в полноте сохраняем душевные силы и имеем подлинную радость. Не прилагайте своего сердца к бесполезным предметам, не растрачивайте его по пустякам. Сердце, израсходованное на мелочи не может болеть о том, что на самом деле заслуживает боли.
4. Многозаботливость и излишние попечения заставляют человека забывать о Боге. Современных людей сатана полностью увлек земными, материальными интересами, а там, где слишком много забот, — много препятствий для духовной жизни. Погрязнув в материальных проблемах, человек уходит в сторону от той дороги, которая ведет в райские селения. Сначала хочется одного, потом другого, и еще чего-нибудь, и еще. Если попадешь в колесики этого механизма — ты пропал. Ведь как небесное бесконечно, так и земному нет конца.
5. – Геронда, а всегда ли попечение удаляет человека от Бога?
– Слушай-ка, что я тебе скажу: когда отец подходит к занятому игрой ребенку и ласково гладит его, то последний, будучи увлечен своими игрушками, этого даже не замечает. Он заметит отцовскую ласку, если чуть оторвется от игры. Так же и мы, будучи заняты каким-то попечением, не можем ощутить любовь Божию. Мы не чувствуем того, что дает нам Бог. Будь внимательна: не растрачивай свои драгоценные силы на излишние хлопоты и суетные заботы, которые когда-то превратятся в прах. Хлопоча и заботясь о лишнем и суетном, ты и телесно устаешь, и ум свой распыляешь без цели, а потом, во время молитвы, приносишь Богу усталость и зевоту – подобно той жертве, которую принес Каин (Быт. 4, 3–7). А из этого следует, что и твое внутреннее состояние будет «каиновым», исполненным душевной тревоги и воздыханий, которые будет нагонять находящийся возле тебя тангалашка.
6. – А что в точности мы подразумеваем под словом «беспопечительность»?
– Ты когда работаешь, не забывай Христа. Работай с радостью, но ум и сердце пусть будут в Боге. Тогда ты и уставать не будешь, и свои духовные обязанности сможешь выполнять.
7. Геронда, а если человек занимается интеллектуальной работой, например, переводами, то как можно творить молитву, чтобы освящалось совершаемое дело?
– Если твой ум в Боге, то работа освящается, даже если она интеллектуальная, поскольку ты живешь в божественной атмосфере – пусть и не можешь творить молитву во время работы. Если человек находится в духовном состоянии, то ему это очень помогает. Он не старается отыскать смысл рассудком, но, просвещаясь, постигает его посредством божественного просвещения.
– А что мне делать, если я не нахожусь в таком духовном состоянии, однако должна заниматься работой подобного рода?
Тогда занимайся ей, но при этом молись, проси, чтобы Бог тебя просветил. Насколько это можно, постарайся, чтобы божественные смыслы переводимых тобою книг помогли тебе самой. И трудись с благоговением. А каждый час или два делай на несколько минут перерыв и твори Иисусову молитву.
8. Есть два вида препятствий, возбраняющих молитву человеку: первое – осудительное многословие. Человек с многословием осуждения злословит, вкушая и пия со своим чревонеистовым обжорством; вследствие такого сладострастного беспутства бежит от человека молитва, а на ее место вселяется бес злословия и осуждения. Второе препятствие – многопопечительность и многозаботливость стяжания сокровищ. При многопопечении и многостяжании ум мутится и туманится в мирском кружении; как у такого человека установиться молитве? Если бы даже она и возникла в нем, все равно ей не будет ни места, ни времени, так как суетному человеку некогда упраздниться (от житейских попечений).
Преподобный Нил Мироточивый
9. Кто претерпевает скорби, приобретает надежду на Бога, которая избавляет от многозаботливости.
Многостяжание: что это за грех
В Библии сказано «кесарю — кесарево». Эти слова многие трактуют как то, что становиться знатными людьми (и богатыми в том числе) не грешно. Но при этом в своих проповедях священники призывают людей жить сдержанно, не стремиться к накапливанию богатств…
Итак, многостяжание
Накопительство, ненасытимость в обретении богатств, болезненное пристрастие к обилию имущества.
Антоний Великий утверждает, что этот грех рождается на почве забвения страха Божия и неправедной жизни. Многостяжательные люди забывают о том, что жизнь не вечна, а после смерти (которая одинаково ожидает и бедных, и богатых) душа берет с собой не имущество, а только дела свои, праведные и неправедные. Также любое сребролюбие может возникать от недостатка веры в Божью помощь, беспечности, тщеславия.
Церковь считает, что многостяжание постепенно отлучает человека от Всевышнего, постоянно отвлекая его от праведных мыслей заботой о бренных материальных вещах.
Как каяться в этом грехе
Мало просто читать определенную молитву — нужно взращивать в себе добродетели, по сути являющиеся противоположностью многостяжанию:
Самой же сильной добродетелью считается нерастяжание: это спокойствие, свобода духа, полноценно доверительные отношения с Господом, мягкость в сердце, мир в душе. Достигнуть такой добродетели можно не сразу, а только долгими христианскими трудами.
Чем раньше человек начнет искоренять этот грех, тем легче ему будет с ним справиться.
Бороться нужно не только с самим накопительством, но и с мыслями о нем (желанием иметь много вещей, попытками в собственной душе оправдать многостяжание).
К Господу можно обращаться такими словами, даже ежедневно:
Подобные грехи в православии
И многостяжание, и все описанные ниже грехи — виды сребролюбия.
Корыстолюбие
Жадность к деньгам, стремление к личной выгоде.
Корыстолюбивые люди «лезут наверх» не ради того, чтобы сделать мир лучше, а только чтобы получить возможность носить самые дорогие костюмы и покупать автомобили последних марок. Но нужно ли это миру, ближним, Господу?
Любостяжание
Желание приобретать больше имущества, чем нужно для жизни.
Это может относиться и к деньгам в «чистом виде». Скажем, любостяжательные люди со стороны могут выглядеть более чем скромно, но на счету в банке иметь не один миллион.
Скверноприбытчество
Это получение прибыли неправедным путем.
Как правило, в данном случае первой приходит на ум торговля (обвес покупателей, перебивание сроков годности в магазине, продажа подделок по высоким ценам и другие виды обмана). Также скверноприбытчеством церковь считает любой другой заработок, основанный на принесении зла ближним:
Мшелоимство
Корыстолюбие (от древнерусского слова «мшель» — «прибыль»).
В первую очередь этот грех разоблачает взяточников и вымогателей.
Но протоиерей Сергий Правдолюбов уверен: мшелоимство — грех не только богатых, но и бедных. Вспомните слово «замшелый», которое означает «поросший мхом», в переносном смысле — «хранящийся очень долго, отложенный на черный день». Поэтому батюшки и небогатых людей предупреждают: отложить пакет крупы или сахара на черный день не страшно, но превращать себя в «завхоза», захламляя квартиру до потолка — не только некрасиво, но и грех.
Лихоимство
В данном случае человек получает собственность под законным предлогом, но нарушая чьи-то права, обижая кого-то.
Пример: банкир, требующий большие проценты по кредиту, работодатель, требующий от сотрудников переработку, или торговец, в голодные годы поднимающий цены на продукты. Лихоимцем можно назвать и богатого брата, вступающего в наследство над отчим домом — и требующего с живущей там бедной многодетной сестры свою долю в денежном эквиваленте.
В Новом Завете лихоимством называют просто жадность (то есть, любые виды неправедного, чрезмерного стяжания).
Подытожим
Все люди грешны, и даже в православной церкви есть власть имущие мужи, поддающиеся греху многостяжания. По крайней мере, в этом уверена автор данного ролика:
А вот как официальные церковные деятели объясняют появление батюшек на дорогих авто:
Вечерняя покаянная молитва: что за странные грехи в ней перечисляются?
Приблизительное время чтения: 6 мин.
Молитвы на сон грядущим завершаются повседневным исповеданием грехов. Многие по привычке читают его, не всегда понимая, что за грехи там упоминаются и обязательно ли перечислять именно их. Давайте в этом разберемся
Прежде всего вспомним саму молитву
Испове́даю Тебе́, Го́споду Бо́гу моему́ и Творцу́, во Святе́й Тро́ице Еди́ному, сла́вимому и покланя́емому, Отцу́ и Сы́ну и Свято́му Ду́ху, вся́ моя́ грехи́, я́же соде́ях во вся́ дни живота́ моего́, и на вся́кий час, и в настоя́щее вре́мя, и в преше́дшия дни и но́щи, де́лом, сло́вом, помышле́нием, объяде́нием, пия́нством, тайнояде́нием, праздносло́вием, уны́нием, ле́ностию, прекосло́вием, непослуша́нием, оклевета́нием, осужде́нием, небреже́нием, самолю́бием, многостяжа́нием, хище́нием, неправдоглаго́ланием, скверноприбы́тчеством, мшелои́мством, ревнова́нием, за́вистию, гне́вом, памятозло́бием, не́навистию, лихои́мством и все́ми мои́ми чу́вствы: зре́нием, слу́хом, обоня́нием, вку́сом, осяза́нием и про́чими мои́ми грехи́, душе́вными вку́пе и теле́сными, и́миже Тебе́ Бо́га моего́ и Творца́ прогне́вах, и бли́жняго моего́ онепра́вдовах: о сих жале́я, ви́нна себе́ Тебе́ Бо́гу моему́ представля́ю, и име́ю во́лю ка́ятися: то́чию, Го́споди Бо́же мой, помози́ ми, со слеза́ми смире́нно молю́ Тя: преше́дшая же согреше́ния моя́ милосе́рдиемТвои́м прости́ ми, и разреши́ от всех сих, я́же изглаго́лах пред Тобо́ю, я́ко Благ и Человеколю́бец.
Кто и когда ее составил?
Точно на этот вопрос не ответит, наверное, никто. Известно, однако, что в рукописной «Псалтири с возследованием», которая хранится в библиотеке Иосифо-Волоцкого монастыря и датируется первой половиной XVI века, содержится в том числе «Исповедание грехов повседневное», приписываемое константинопольскому монаху Никифору Каллисту Ксанфопулу († ок. 1350). Именно оно, согласно предположению священника Петра Пчелинцева, и послужило основой для исповедальной вечерней молитвы.
Какое место занимает эта молитва в вечернем правиле?
Она завершает собой молитвы на сон грядущим — не только по расположению в молитвослове, но и по логике вечерних молитв. Все они в той или иной мере носят покаянный характер, а в завершающем исповедании грехов это покаянное настроение достигает наибольшей силы — человек наконец-то сбрасывает с себя груз грехов, накопленных за день.
Что за странные грехи упоминаются в этой молитве?
Помимо слов, понятных и без пояснений (таких, как объедение, празднословие, уныние, леность, непослушание, осуждение и др.), мы встречаемся в этом перечне с целым рядом церковнославянизмов, некоторые из которых действительно требуют «расшифровки». Вот как объясняют эти слова составители книги «Как научиться понимать молитвы» (М.: Отчий дом, 2011).
Тайноядение — один из грехов, порожденных страстью чревоугодия. Тайноядением грешит тот, кто сдерживается, когда находится за столом с другими людьми, а потом насыщает чрево в одиночестве. Причиной такого поведения может быть жадность, стыд, нежелание делиться лакомством с другими и т. д.
Прекословие — желание во что бы то ни стало настоять на своем мнении, оставить последнее слово за собой. «Кто в беседе упорно желает настоять на своем мнении, хотя бы оно было и справедливо, тот да знает, что он одержим диавольским недугом», — писал об этом учитель монахов преподобный Иоанн Лествичник. Ведь это проявление той самой гордости, которая некогда стала причиной падения Денницы, получившего с тех пор имя диавола.
Небрежение — небрежное исполнение возложенных на человека обязанностей, пренебрежение профессиональными, домашними, семейными обязательствами, в том числе и невнимательная молитва.
Многостяжание (или любостяжание) — то же, что страсть сребролюбия: так называется любое накопительство, пристрастие к лишним вещам и деньгам, скупость.
Хищение — имеется в виду не только явная кража, но вообще всякое пользование тем, что «плохо лежит». Например, этим грехом согрешает тот, кто не возвращает взятую почитать книгу или пользуется в личных целях рабочим имуществом (к примеру, распечатывает на купленной для офиса бумаге то, что не имеет отношения к его работе).
Скверноприбытчество — получение «прибытка», то есть прибыли, мошенническим путем. Это может быть нечестный заработок (например, продажа некачественного товара), а может быть и незаконное получение выгоды в любой другой форме, например, проезд в автобусе без оплаты.
Мшелоимство происходит от слова «мшел» — «корысть». В первую очередь это всякое вымогательство и взяточничество. Существует, правда, и иная версия – ее предлагал, в частности, святитель Игнатий (Брянчанинов): мшелоимство – это страсть к покупке и собирательству ненужных, хотя и привлекательных, вещей.
Памятозлобие — неготовность прощать людей, нежелание забывать нанесенные обиды. Преподобный Иоанн Лествичник писал, что памятозлобие «есть последний предел гнева, хранение в памяти грехов против нас ближнего, отвращение образа оправдания (Богом определенного: “прости и прощено будет” — ср. Лк 6: 37)… грызущий сердце червь, стыд молиться (как скажешь: “остави, якоже и мы. ”?), вонзенный в душу гвоздь».
Лихоимство — этот грех совершают, «когда под видом некоторого права, а на самом деле с нарушением справедливости и человеколюбия, обращают в свою пользу чужую собственность, или чужой труд, или даже самые бедствия ближних, например, когда заимодавцы обременяют должников ростом (процентами займа)… если во время голода продают хлеб по излишне высокой цене», — объясняется в «Пространном христианском катехизисе» святителя Филарета (Дроздова). В широком смысле это любое проявление жадности.
Можно ли пропускать некоторые из перечисленных в этой молитве грехов, добавлять свои или заменять непонятные церковнославянские слова понятными русскими?
Конечно же, можно и даже нужно. Ведь любая молитва — это живое обращение человека к Богу, а не мантра и не магическая формула, которую непременно нужно отчеканить слово в слово. Нет никакого смысла произносить слова, за которыми не стоит никакого содержания, к примеру, каяться в «пиянстве», если человек не берет в рот и капли спиртного. И безусловно, предложенный перечень нужно дополнять теми отсутствующими в нем грехами, которыми человек реально провинился перед Богом или ближними. Давно замечено, например, что в повседневном исповедании начисто отсутствуют грехи, связанные с блудной страстью; нет в нем и таких распространенных в нашем время духовных недугов, как сквернословие, пустая трата времени в социальных сетях или компьютерных играх, невнимательность к ближнему и т. п.
И молитва, и покаяние — это живые творческие процессы, в которых с одной стороны участвует сам человек, а с другой — Бог. И формальное зачитывание Богу названий грехов, сути которых человек не понимает, которых он не совершал, а значит, и не кается в них, — совершенно бессмысленное дело.
Любостяжание
. Не то только, чтобы иметь многое – есть любостяжание, но и иметь что-либо по пристрастию, или без нужды, или сверх потребности (сщмч. Петр Дамаскин, 74, 24–25).
Грехолюбивый человек любит многостяжание; а о правде нерадит, не помышляя о неверности, непостоянстве и маловременности жизни и не помня о неподкупности и неизбежности смерти. Если же и в старости кто бывает так срамен и несмыслен, – то он, как древо гнилое, негож ни на какое дело (прп. Антоний Великий, 89, 82). Источник.
Любостяжание есть злая матерь всех зол (прп. авва Исаия, 59, 86).
Кто любит мир сей, тот помрачает душу свою (прп. авва Исаия, 59, 95).
Как недостаток горючего вещества тушит пожар, так любостяжательное сердце и несытый глаз одним только останавливается, тем, чтобы не иметь ни одного соседа на рубеже своих владений (свт. Василий Великий, 6, 170).
Не должно заботиться об избытке нужного для жизни и прилагать старание о пресыщении и о пышности, но надобно быть чистым от всякого вида любостяжания и щегольства (свт. Василий Великий, 7, 353). Источник.
Самый худший род любостяжательности – не уделять нуждающимся и того, что может повредиться (свт. Василий Великий, 8, 86). Источник.
Ад не скажет: довлеет ( Притч. 30, 16 ), и любостяжательный никогда не говорит: «довольно» (свт. Василий Великий, 8, 98). Источник.
Море знает свои пределы, ночь не преступает издревле положенных ей границ, но любостяжательный не уважает времени: не знает предела. все захватывает, все пожирает (свт. Василий Великий, 8, 98). Источник.
В чем состоит любостяжание? Когда преступает кто предел закона. А сие по Ветхому Завету значит заботиться больше о себе, нежели о ближнем. (свт. Василий Великий, 9, 201). Источник.
Да не будет для нас сладостною любовь к земному, чтоб не соделался горьким плач наш там! (прп. Ефрем Сирин, 30, 298).
Пренебрегая здесь любовию Божией и Царством Божиим, мы предпочли землю и все, что на ней (прп. Ефрем Сирин, 30, 299). Источник.
. Вместе с любостяжательностью любви и быть невозможно. Да и как сему быть? Кто пристанет к деньгам, тот ненавидит брата, домогаясь отнять у него что-нибудь. (прп. Ефрем Сирин, 32, 267). Источник.
Что возлюбил человек в настоящем мире сем, то и обременяет его мысль, как бы влечет и толкает вниз и не дает ей воспрянуть (прп. Макарий Египетский, 67, 399).
. Любостяжательность, не дающая никакого покоя своему служителю, который, чем больше работает, услуживая велениям владыки и приобретая по его пожеланиям, тем к большему всегда понуждается труду (свт. Григорий Нисский, 18, 301). Источник.
Мучительство любостяжательности не превосходит ли меру всякой жестокости? Поработив бедную душу, всегда принуждает исполнять ненасытимые свои пожелания, непрестанно принимая в себя и никогда не наполняясь, подобно какому-то многоглавому зверю, тысячами челюстей передающему пищу в ненаполнимое чрево, у которого приобретение никогда не служит хотя малым насыщением, но всегда получаемое делается пищею и поджегою к пожеланию большего (свт. Григорий Нисский, 19, 430–431). Источник.
Скажи теперь мне ты, неодушевленное вещество имуществ предпочитающий будущему блаженству, что за блеск такой у золота? Что за сияние такое у дорогих камней? Что за убранство такое от одежд в сравнении с оным благом, предлагаемым упованию? Когда Царствующий над тварью открыто явит Себя человеческому роду, велелепно восседая на превознесенном Престоле, когда окрест Его видимы будут бесчисленные тьмы Ангелов и когда очам всех откроется неизреченное Царство Небесное; а также в противоположность сему показаны будут страшные мучения; и среди сего весь человеческий род от первой твари до всей полноты приведенных в бытие, в страхе и надежде будущего, предстанет с недоумением, многократно приводимый в содрогание исполнением ожидаемого для тех и других, потому что и жившие с доброю совестию не уверены в будущем, видя, что другие лукавою совестью, как бы каким исполнителем казни, влекутся в ужасную оную тьму, а между тем и этот, при хвалебных и благодарственных гласах облагодетельствованных, исполненный дерзновения, приведен будет делами к Судие; тогда ужели по вещественному богатству станет вычислять он свою благую часть? Ужели согласится, чтобы, вместо сих благ, все горы, и равнины, и долины, и моря, преобразившись, сделались золотом? Источник.
А кто богатство свое тщательно скрывал под печатями, запорами, за железными дверями, в безопасных тайных местах и стекающееся у него вещество прятать и хранить у себя предпочитал всякой заповеди, того, если стремглав повлечется в темный огонь, все в этой жизни испытавшие его жестокость и немилосердие станут укорять и скажут ему: помяни, яко воспрял еси благая твоя в животе твоем Лк. 16, 25 ); в твердынях с богатством своим заключил ты милость, и на земле оставил милосердие; не принес в эту жизнь человеколюбия и не имеешь, чего не имел; не находишь, чего не полагал; не собираешь, чего не расточал; не пожинаешь, чего не сеял; жатва твоя достойна сеяния; сеял ты горечь, собирай ее рукояти; уважал ты жестокость, имей при себе, что любил; ни на кого не смотрел сострадательно, и на тебя никто не посмотрит с сожалением; презирал ты скорбящего, презрят и тебя гибнущего; бегал ты случаев оказать милость, и от тебя побежит милость; гнушался ты нищего, возгнушается и тобою, кто от тебя был в нищете. Если сказано будет это и подобное этому, то где окажется золото? Где блестящие сосуды? Где печатями приданная сокровищам безопасность? Где для ночной стражи приставленные псы и запас оружий на злоумышленников? Где записанные в книгах приметы? Что они значат против плача и скрежета зубов? Кто озарит тьму? Кто угасит пламень? Кто отвратит неумирающего червя? Уразумеем поэтому. Господне слово, в немногом научающее нас так многому о будущем, и соделаемся милостивыми, чтобы стать чрез это блаженными о Христе Иисусе Господе нашем. Ему слава и держава во веки веков! Аминь (свт. Григорий Нисский, 19, 433–435).
Лучшее стяжание – друг верный (авва Евагрий, 89, 601).
Злейшее стяжание – жизнь непотребная (авва Евагрий, 89, 601).
Не станем воспламенять в себе страсть к большим и большим приобретениям и чрез то приготовлять себе только больший и жесточайший огонь, огонь неугасимый, пламень нестерпимый (свт. Иоанн Златоуст, 47, 527–528).
Не так море воздымается волнами, как такая душа обуревается помыслами и страстями и ко всем, своим и чужим, питает неприязнь (свт. Иоанн Златоуст, 47, 637).
. И в настоящей жизни это дело (т. е. любостяжание) не может доставить никакого удовольствия, а сопровождается ежедневными тревогами и неприятностями (свт. Иоанн Златоуст, 47, 637).
. Если кто лишится хотя некоторой части своего богатства. вот тогда-то именно увидишь, что жизнь для них становится невыносимой (свт. Иоанн Златоуст, 47, 637).
. Любостяжательным мы называем того, кто хочет присвоить чужое и не довольствуется своим. (свт. Иоанн Златоуст, 48, 12). Источник.
. Ничто столько не подвергает нас власти диавола, как желание большего и любостяжание (свт. Иоанн Златоуст, 50, 135).
. Когда злой навык или страсть к любостяжанию будет сильно обольщать тебя, вооружись против них этою мыслию: презревши временное удовольствие, я получу великую награду. Скажи душе своей: ты скорбишь о том, что я лишаю тебя удовольствия, но радуйся, потому что я готовлю для тебя небо. Ты трудишься не для человека, но для Бога; потерпи же немного, и ты увидишь, какая произойдет отсюда польза, пребудь твердою в жизни настоящей, и ты получишь неизреченную свободу. Если таким образом будем беседовать с душою, если будем представлять не одну тяжесть добродетели, но и венец ее, то скоро отвлечем ее от всякого зла (свт. Иоанн Златоуст, 50, 188). Источник.
. Будем избегать любостяжания. Оно именно. довело Иуду до неистовства, оно научает крайней жестокости и бесчеловечию тех, которыми обладает (свт. Иоанн Златоуст, 50, 832). Источник.
. Любовь к богатству противна любви к поучениям (свт. Иоанн Златоуст, 51, 19).
Душа, будучи однажды пленена любостяжанием, уже не может легко и удобно удерживаться, чтобы не сделать или не сказать чего-либо такого, что прогневляет Бога, так как она делается уже рабою другого господина, и притом такого, который повелевает ей все противное Богу (свт. Иоанн Златоуст, 51, 61).
Представь любостяжание, когда бываешь чужд этой страсти. Нет ничего гнуснее, ничего отвратительнее хищения и любостяжания. (свт. Иоанн Златоуст, 51, 342).
. Любовь к богатству – страсть неестественная. Естественные пожелания вложены в нас с самого начала, а о золоте и серебре долгое время даже не было известно, существуют ли они. Отчего же усилилась эта страсть? От тщеславия и крайней беспечности (свт. Иоанн Златоуст, 51, 496).
Если приятною представится тебе любостяжательность, подумай, что на это не соизволяет Христос, и она тотчас же покажется тебе противною (свт. Иоанн Златоуст, 51, 516).
. Если мы не удержим рук от любостяжания и не прервем этого нечистого потока, то, хотя бы стали давать и милостыню, все будет напрасно (свт. Иоанн Златоуст, 51, 604).
Любостяжание в том и состоит, чтобы желать иметь больше надлежащего. Так бывает и с имуществом: когда мы хотим собрать его больше и больше, то, сами не замечая, питаем в себе дикого зверя; имея многое, нуждаемся во многом, навлекаем на себя бесчисленные заботы и представляем диаволу множество поводов (свт. Иоанн Златоуст, 52, 446).
. Прошу вас избегать идолопоклонства (так Павел называет любостяжание), понявши всю важность этого порока, – избегать любостяжания не только в деньгах, но и во всякой порочной склонности. (свт. Иоанн Златоуст, 52, 549).
Заклания особенно и совершаются на жертвеннике любостяжания. Не удовлетворяются они, не останавливаются на крови человеческой, но если вы не принесете самой души, жертвенник любостяжания не насыщается, если не примет душ обоих, души приносящего жертву и приносимого. Ведь необходимо прежде быть принесенным в жертву тому, кто ее приносит, и таким образом он совершает жертвоприношение и, будучи мертвым, приносит в жертву живого (свт. Иоанн Златоуст, 54, 152).
Любостяжатель же преимущественно живет во тьме, и на всех распространяет великий мрак (свт. Иоанн Златоуст, 54, 154). Источник.
. Любостяжатель – вор и разбойник, даже хуже, потому что бесчеловечнее. Вор не настолько, по крайней мере, дерзок, он таится и налагает руку ночью, как бы стыдясь и боясь греха, напротив, любостяжатель, поправ всякий стыд, с открытым лицом среди площади грабит всех, будучи в одно и то же время и вором, и мучителем. Он не подкапывает стен, не гасит светильника, не открывает сундука, не разламывает печатей. Но что? Он поступает более дерзко, нежели те: на глазах обижаемых он выкидывает все вон, с дерзостью открывает все и заставляет их самих выкладывать свое имущество. Это верх насилия! Он тем гнуснее (воров и разбойников), чем бесстыднее и бесчеловечнее. Потерявший что-нибудь вследствие обмана хотя и скорбит, но немало утешается тем, что обидевший его, по крайней мере, боится его самого; а тот не только претерпел зло, но еще подвергся презрению, не имея возможности противиться наглости, так как (возбудил бы) только больший смех (свт. Иоанн Златоуст, 54, 562–563). Источник.
. Порок любостяжания, как бы охватывая нашу душу своими, так сказать, бесстыдными руками и крепко держа ее, даже против нашей воли влечет и удаляет ее оттуда (свт. Иоанн Златоуст, 54, 607).
Отвергни любостяжание от души и тогда увидишь, что то, что кажется теперь драгоценным, будет презреннее грязи (свт. Иоанн Златоуст, 54, 670).
. Любостяжание хуже всякой грязи; оно оскверняет не тело, но душу, так что трудно бывает очистить ее (свт. Иоанн Златоуст, 55, 208).
Доколе это неистовство наживы? Доколе эта неугасимая печь будет все наступать и пожигать? Разве вы не знаете, что этот пламень производит тот неугасимый огонь, (что) это изнурение рождает того ядовитого червя? (свт. Иоанн Златоуст, 55, 283).
Руки даны для того, чтобы ты простирал их на молитву; но, если ты не ведешь себя трезвенно, ты простираешь их на любостяжание (свт. Иоанн Златоуст, 55, 551).
Как к миролюбцу идет благоприличие одежд, так к тебе псаломское слово: да постыдятся беззаконующии вотще ( Пс. 24, 3 ); потому что, отворив все двери и открыв все способы прибыткам, сам дашь в них отчет, и собираешь доходы другим, которым, как и себе, уготовляешь тягчайшие наказания. Посему, ежели хочешь и их, и себя избавить от огня, то много вокруг тебя Лазарей, на них оттряси пламень, каким угрожает тебе богатство, и с ними наследуешь там упокоение (прп. Исидор Пелусиот, 60, 136). Источник.
. Перестаньте пускать стрелы в небо, и вести брань с Законоположником нестяжательности тем, что извлекаете пользу из чужих бедствий (прп. Исидор Пелусиот, 60, 325). Источник.
Из людей любостяжательных и обидчиков одни знают, что грешат, а другие даже и не знают, что грешат неисцельно. Ибо сие – не чувствовать недуга, в котором находишься, есть усиление нечувствительности, и оканчивается совершенным бесчувствием и омертвением. Посему о них всего более надлежит жалеть. Ибо делать зло – более достойно сожаления, нежели терпеть зло. Тем, которые делают, угрожает крайняя опасность; а у тех, которые терпят, ущерб касается одного имущества. Притом первые не чувствуют сугубого омертвения. Ибо представляют опыт несовершенного и детского разумения. Весьма малые дети ни во что не ставят того, что действительно страшно, но часто суют руки в огонь, а увидев пустую личину и призрак, приходят в страх и трепет. Подобное сему бывает и с любителями любостяжательности; боясь бедности, которая не страшна, но еще служит поводом ко всякой охранности и скромному образу мыслей, в великое ставят неправедное богатство, которое страшнее огня; потому что и мысли, и надежды обладающих им обращает в прах (прп. Исидор Пелусиот, 61, 40–41). Источник.
Сильная и на все отваживающаяся любовь к многостяжательности, не зная сытости, нудит плененную душу идти до крайнего предела зол. Посему будем отражать ее от себя, наипаче в самом начале, потому что, возобладав, сделается неодолимою (прп. Исидор Пелусиот, 61, 94). Источник.
Всякая почти другая страсть имеет свою степень зрелости, знает и упадок сил, известно ей и пресыщение, сама собою приходит к концу: но страшная любовь к многостяжательности, будучи не врожденной, но привнесенной откуда-то совне, не знает упадка сил, не признает возможности пресыщения, и веселие ей неизвестно, и конца она не терпит, но всегда. усиливая свою зрелость, старается стать юнее и самоуправнее себя самой. Ибо не с другими только страстями, но и с собою ведет состязание, и усиливается сама себя препобедить. Скорее иной достигнет недостижимого, нежели она ощутит сытость; потому-то приращение, не знаю почему, почитая убавлением и умалением, больший и больший возжигает огонь, который, говорят иные, и твоей коснулся души. Поэтому угаси его скорее, а если не угасишь, то и здесь будешь вести жизнь, не похожую на жизнь, и там подвергнешься тяжкой ответственности (прп. Исидор Пелусиот, 61, 208–209). Источник.
. Желающий большего, хотя бы у него были тьмы сокровищ, никогда не почувствует удовольствия, потому что не знает сытости. А кто соблюдает себя в пределах потребности, тот никогда не подвергнется этой неисцельной болезни, но будет в благодушии и радости и останется недоступным для других страстей, которым подвергается постоянно желающий богатства (прп. Исидор Пелусиот, 62, 183). Источник.
. Страшная, неудобоизлечимая. болезнь любостяжательности не кончится иначе, разве когда одержимый ею отступится от мысли найти выгоду, в чем думает. потому что в действительности найдет весьма великий ущерб. Если же кто не верит сему, то справедливо будет поверить Божественному Судии, изрекшему: кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит ( Мф. 16, 26 ). Если мало-помалу перестанет собирать и начнет раздавать другим, то возвратится в совершенное здравие (прп. Исидор Пелусиот, 62, 225–226). Источник.
. Если хочешь угасить в себе пещь любостяжательности, будь надежен, удобно успеешь в этом отнятием, а не прибавлением у нее пищи; к угашению же сребролюбия служат милостыня и благотворение нуждающимся (прп. Исидор Пелусиот, 62, 251).
Поелику впадшему в любостяжательность трудно, т. е. нелегко изникнуть из этой страсти (такой делается не скажу неисправимым, но трудно исправимым), то надлежит сделать все, чтобы не быть улов лену этим злом. Ибо удобнее избежать плена, нежели плененному освободить себя (прп. Исидор Пелусиот, 62, 287).
Горе любостяжателъному! Богатство от него бежит, ожидает же его огонь (прп. Нил Синайский, 72, 254). Источник.
Как с корнем вырываются деревья сильным и постоянным потоком вод, так искореняется и любовь к миру в сердце притоком искушений, устремленных на тело (прп. Исаак Сирин, 58, 229). Источник.
Кто связан любостяжательностью, тот раб страстей (прп. Исаак Сирин, 58, 277). Источник.
Не думай, что одно приобретение золота и серебра есть любостяжательность; она есть приобретение чего бы то ни было, такого, к чему привязана воля твоя (прп. Исаак Сирин, 58, 277–278). Источник.
Презревший вещество избавился от словооправданий и прекословий; любостяжательный же за иглу готов состязаться до смерти (прп. Иоанн Лествичник, 57, 133). Источник.
страстный ум во глубину отчаяния погружается помыслами своими (прп. Григорий Синаит, 93, 191).
Где налицо это холодное слово («мое»), там, как говорят божественные отцы, нет союза любви и Христос изгнан; те, которыми овладела эта страсть (собственничества), тем тогда становятся свойственны себялюбие, сребролюбие, братоненавидение и всякий вид зла, который и ныне позорит их (свт. Григорий Палама, 26, 135). Источник.
Желающие обогатиться впадают в напасти и сети, которые приготовляет им их самое стремление к обогащению. Первым плодом этого стремления есть множество попечений и забот, отводящих ум и сердце от Бога (свт. Игнатий Брянчанинов, 39, 145). Источник.
Источники
1. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. 2-е изд. Ч. 1. ТСЛ, 1902.
2. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. 2-е изд. Ч. 2. ТСЛ, 1902.
3. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. 2-е изд. Ч. 3. ТСЛ, 1903.
4. Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великого, архиепископа Александрийского. 2-е изд. Ч. 4. ТСЛ, 1903.
5. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 1. ТСЛ, 1900.
6. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 2. ТСЛ, 1900.
7. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 3. ТСЛ, 1900.
8. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 4. ТСЛ, 1901.
9. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 5. ТСЛ, 1901.
10. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 6. TCJI, 1901.
11. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. 4-е изд. Ч. 7. TCJI, 1902.
12. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 1. М., 1843.
13. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 2. М., 1844.
14. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 3. М., 1844.
15. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 4. М., 1844.
16. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 5. М., 1847.
17. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Ч. 6. М., 1848.
18. Творения святого Григория Нисского. Ч. 1. М., 1861.
19. Творения святого Григория Нисского. Ч. 2. М., 1861.
20. Творения святого Григория Нисского. Ч. 3. М., 1862.
21. Творения святого Григория Нисского. Ч. 4. М., 1862.
22. Творения святого Григория Нисского. Ч. 5. М., 1863.
23. Творения святого Григория Нисского. Ч. 6. М., 1864.
24. Творения святого Григория Нисского. Ч. 7. М., 1865.
25. Творения святого Григория Нисского. Ч. 8. М., 1871.
26. Беседы (Омилии) святителя Григория Паламы. Т. 1. М., 1994.
27. Беседы (Омилии) святителя Григория Паламы. Т. 2. М., 1994.
28. Беседы (Омилии) святителя Григория Паламы. Т. 3. М., 1994.
29. Преподобного отца нашего Аввы Дорофея душеполезные поучения и послания с присовокуплением вопросов и ответов на оные Варсануфия Великого и Иоанна Пророка. 10-е изд. Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни: Свято-Троицкая Лавра, 1913.
30. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 3-е изд. Ч. 1. М., 1881.
31. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 3-е изд. Ч. 2. М., 1881.
32. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 5-е изд. Ч. 3. ТСЛ, 1912.
33. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 4-е изд. Ч. 4. ТСЛ, 1900.
34. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 3-е изд. Ч. 5. М., 1887.
35. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 3-е изд. Ч. 6. ТСЛ, 1901.
36. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 2-е изд. Ч. 7. ТСЛ, 1913.
37. Творения иже во святых отца нашего Ефрема Сирина. 2-е изд. Ч. 8. ТСЛ, 1914.
38. Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: Аскетические опыты. 2-е изд. Т. 1. СПб., 1905.
39. Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: Аскетические опыты. 2-е изд. Т. 2. СПб., 1886.
40. Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: Аскетические опыты. 3-е изд. Т. 3. СПб., 1905.
41. Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: Аскетическая проповедь. 3-е изд. Т. 4. СПб., 1905.
42. Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова: Приношение современному монашеству. 3-е изд. Т. 5. СПб., 1905.
44. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. 2-е изд. Т. 1: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1898.
45. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 2: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1896.
46. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 3: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1897.
47. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 4: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1898.
48. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 5: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1899.
49. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 6: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1900.
50. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 7: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1901.
51. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 8: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1902.
52. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 9: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1903.
53. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 10: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1904.
54. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 11: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1905.
55. Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т. 12: В рус. пер. СПб.: Изд. Санкт-Петербургской Духовной Академии, 1906.
56. Писания преподобного отца нашего Иоанна Кассиана Римлянина. 2-е изд.: Пер. с лат. еп. Петра. М., 1892.
57. Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. 7-е изд. Сергиев Посад: Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни, 1908.
58. Творения иже во святых отца нашего аввы Исаака Сирина, подвижника и отшельника, бывшего епископом града Ниневии: Слова подвижнические. 2-е изд. Сергиев Посад, 1893.
59. Преподобного и богоносного отца нашего аввы Исаии, отшельника египетского: Духовно-нравственные слова. 2-е изд. Сергиев Посад: Изд. Козельской Введенской Оптиной Пустыни, 1911.
60. Творения святого Исидора Пелусиота: Письма. Ч. 1. М., 1859.
61. Творения святого Исидора Пелусиота: Письма. Ч. 2. М., 1860.
62. Творения святого Исидора Пелусиота: Письма. Ч. 3. М., 1860.
63. Творения святого священномученика Киприана, епископа Карфагенского: Письма. 2-е изд. Ч. 1. Киев, 1891.
64. Творения святого священномученика Киприана, епископа Карфагенского: Трактаты. 2-е изд. Ч. 2. Киев, 1891.
65. Творения святых отцев в русском переводе, издаваемые в Московской Духовной Академии / Творения святителя Кирилла Александрийского. Т. 49. Ч. II. ТСЛ, 1882.
66. Творения иже во святых отца нашего Кирилла, архиепископа Иерусалимского. М., 1855.
67. Преподобного отца нашего Макария Египетского: Духовные беседы, послания и Слова. 4-е изд. ТСЛ, 1904.
68. Сочинения преподобного Максима Грека в русском переводе: Нравоучительные сочинения. Ч. 1. ТСЛ, 1910.
69. Преподобного и богоносного отца нашего Марка Подвижника: Нравственно-подвижнические слова. 2-е изд. Сергиев Посад, 1911.
70. Невидимая брань, блаженной памяти старца Никодима Святогорца. 2-е изд.: В 2 ч./Пер. с греч. еп. Феофана. М., 1892.
71. Творения преподобного отца нашего Нила, подвижника Синайского. Ч. 1. М., 1858.
72. Творения преподобного отца нашего Пила, подвижника Синайскою. Ч. 2. М., 1858.
73. Творения преподобного отца нашего Нила, подвижника Синайского. Ч. 3. М., 1859.
74. Творения преподобного и богоносного отца нашего, священномученика Петра Дамаскина. Кн. 1. М., 1874.
75. Творения преподобного и богоносного отца нашего, священномученика Петра Дамаскина. Кн. 2. М., 1874.
76. Слова преподобного Симеона Нового Богослова: 2-е изд. Вып. 1. М., 1892.
77. Слова преподобного Симеона Нового Богослова: 2-е изд. Вып. 2. М., 1890.
78. Божественные гимны преподобного Симеона Нового Богослова. Сергиев Посад, 1917.
79. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 1. М., 1898.
80. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 2. М., 1898.
81. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 3. М., 1898.
82. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 4. М., 1899.
83. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 5. М., 1899.
84. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 6. М., 1900.
85. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 7. М., 1900.
86. Собрание писем святителя Феофана. Вып. 8. М., 1901.
87. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? / Письма еп. Феофана. 5-е изд. М., 1904.
88. Внутренняя жизнь: Слова епископа Феофана. Изд. Афонского Русского Пантелеимонова монастыря. М., 1893.
89. Добротолюбие. 2-е изд. Т. 1. М., 1883; 3-е изд. М., 1895.
90. Добротолюбие. 2-е изд. Т. 2. М., 1884.
91. Добротолюбие. 2-е изд. Т. 3. М., 1888; 3-е изд. М., 1900.
92. Добротолюбие. 2-е изд. Т. 4. М., 1889.
93. Добротолюбие. 2-е изд. Т. 5. М., 1890; 3-е изд. М., 1900.
94. Писание мужей апостольских / Ерм. Пастырь; Пер. прот. Петра Преображенского. 2-е изд. СПб., 1895.
95. Афонский патерик, или Жизнеописание святых, на Святой Афонской горе просиявших. 3-е изд. Ч. 1, 2. СПб., 1897.
96. Глинский патерик / Схиархим. Иоанн Маслов. М., 1997.
97. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных огцев. М., 1845.
98. Древний патерик: Изложенный по главам. М., 1874.
99. Жизнь пустынных отцев / Творение пресвитера Руфина. ТСЛ, 1898.
100. Киево-Печерский патерик/Сост. М. Викторова. Киев, 1893.
101. Лавсаик / Сост. Палладий, еп. Еленопапьский. СПб., 1850.
102. Луг духовный/ Творение блаженного Иоанна Мосха. Сергиев Посад: Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1915.
103. Митерикон: Собрание наставлений аввы Исаии всечестной инокине Феодоре. 2-е изд./Пер. еп. Феофана. М., 1898.
104. Московский патерик/Сост. Е. Поселянин. М.: Изд. Московского дворянства, 1912.
105. Оптинский патерик. Б-ка Московской Духовной Академии. (Машинопись. Инв. № 123611).
106. Отечник / Еп. Игнатий (Брянчанинов). 4-е изд. СПб., 1903.
107. Отечник проповедника / Сост. иг. Марк (Лозинский). ТСЛ, 1996.
108. Палестинский патерик / И. Помяловский. Вып. 3. СПб., 1893.
109. Патерик Волыно-Почаевский / Сост. прот. А. Хойнацкий. М., 1883.
110. Практическая симфония / Сост. Г. Дьяченко. М., 1912.
111. Духовный мир / Сост. Г. Дьяченко. М., 1900.
112. Пролог в поучениях / Прот. В. Гурьев. М., 1912.
113. Соловецкий патерик. М., 1895.
114. Троицкие цветки с луга духовного / Сост. архим. Кронид (Любимов). ТСЛ, 1997.
115. Троицкий патерик. ТСЛ, 1896. Репринт.
116. Цветник духовный. 5-е изд.: В 2 ч. М., 1903.
117. История боголюбцев или повествование о святых подвижниках/Блаж. Феодорит, еп. Кирский. СПб., 1853.
118. Святого отца нашего, Григория Двоеслова, епископа Римского. Собеседования о жизни италийских отцев и бессмертии души. Казань, 1853.
119. Тверской патерик / Краткие сведения о Тверских местночтимых святых. Казань, 1907.
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»